【多3: 1-15】【你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事……。】在提多书第三章，也是最后一章中，使徒保罗首先对提多说：【你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。】“你要提醒众人”，“提醒”，是指此事已经教导过，但仍须提起，使之铭记在心。这里的“众人”，是指教会中的众圣徒，并非指不信的世人。“叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命”，“顺服”，就是将自己置于权柄之下。“作官的”，就是在政府机构中位居高层的人。“掌权的”，就是在各部门中握有实权的人。“遵他的命”，就是遵守政府制订的法律条规。因为【凡掌权的都是神所命】（罗13:1），每一个政权的存在都仰赖神的允许，地上的权柄不过是表明神的权柄。所以任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是政变、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，“顺服作官的、掌权的，遵他的命”，实际是顺服允许这权柄存在的神。但当人的命令违背神的命令时，信徒便须采用【顺从神，不顺从人，是应当的】的原则(徒5:29)。“预备行各样的善事”，这“善事”的标准，【就是神所预备叫我们行的。】（弗2:10）“不要毁谤”，就是不要说别人的坏话，这不是说不可以指出人的罪和错误，而是不要中伤人。“不要争竞“，就是不要争斗，挑动不满，争吵。“总要和平”，“和平”是圣灵的果子之一（加5:22），所以不论别人怎样争权夺利，信徒“总要和平”。“向众人大显温柔”，“众人”在此是指所有的人。“大显温柔”，指尽一切所能的显出温柔，不是在一两个人面前显得温柔，乃是向“众人”都要显得温柔。

【我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒（或译：阴毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。】 保罗说：“我们从前也是这样”，他把自己也包括在信徒内。然后他又列举了人在未重生前的罪，“无知”，指对神的事愚味无知，不明白属灵的事。“悖逆”，就是不顺服神的权柄，对神采取敌对的态度。“受迷惑”，指被诱惑而跟随虚假的道理，以致被误导而入岐途。“服事各样私欲和宴乐”，是指因贪图世上的情欲和物质的享受，而受其奴役。“常存恶毒嫉妒的心”，就是活在恶毒和嫉妒中。“恶毒”指深藏不露之毒计，暗中害人。“嫉妒”指不愿意看见别人比自己好，进一步就会陷害别人。“是可恨的，又是彼此相恨”，“可恨的”，指行为引人憎恨，“彼此相恨”，指人际关系如水火不兼容。这说出我们信主之前的生活样式，对神是无知、悖逆、受迷惑，对己是服事各样私欲和宴乐，对人是常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。【但到了神我们救主的恩慈和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。】“但到了神我们救主的恩慈和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们”。这是告诉我们，基督徒的生命之所以会改变，完全是出于“神我们救主的恩慈”，当“祂向人所施的慈爱显明的时候”，给罪人带来奇妙的拯救，救恩完全是根据神的永恒计划。“祂便救了我们；并不是因我们自己所行的义”，救恩完全不含人的努力成分，“乃是照祂的怜悯”。祂怎样救我们？“借着重生的洗，和圣灵的更新”。这“重生的洗”，指信徒重生得救时受圣灵的经历，也就是灵洗的经历。“和圣灵的更新”，圣灵重生了信徒，就在信徒身上所作新造的工作，成为新造的人（林后5:17）。

【圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣（或译：可以凭着盼望承受永生）。】“圣灵就是神借着耶稣基督我们救主”，这表示救恩是圣父、圣子和圣灵共同的工作：圣父计划了救恩，圣子完成救赎的大工，圣灵将救恩实现在我们身上。圣灵“厚厚浇灌在我们身上”，是指被圣灵更新。“好叫我们因祂的恩得称为义”，“好叫”表明，圣灵“浇灌”的目的是叫我们“因祂的恩称为义”。“祂的恩”，指神我们救主的恩慈，也可指耶稣基督我们救主的恩。“称为义”，是指罪罚已消除，这是福音的首要福分。“可以凭着永生的盼望成为后嗣”，“永生”指神永远的生命，凡是相信耶稣基督的就有这永生(约3:36)，这是我们在今生就可以得着并享受的。“永生的盼望”，并不是说永生要等到将来才能得到，而是说今天我们对永生的初尝就是将来【得基业的凭据。】（弗1:14）。“后嗣”指产业的继承人，“成为后嗣”则是福音所提供的最高特权，将来可以承受神所预定赏赐给我们所有荣耀丰富的属灵产业(罗8:17)。【这话是可信的。我也愿你们把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心做正经事业（或译：留心行善）。这都是美事，并且与人有益。】“这话是可信的”。“这话”指上面所讲的救恩真理。“可信的”表明上述的话是完全、绝对可靠的。所以保罗说：“我也愿你们把这些事切切实实地讲明”，就是要他们不停地反复地讲明这些真理。“使那些已信神的人留心做正经事业”，“做正经事业”，小字作“留心行善”，所以不是指普通事，乃是留心作主的圣工。“这都是美事”，指在神和人眼中都是美好的，“与人有益”，指对众人都有益处。

【要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。】“要远避无知的辩论和家谱的空谈”，“远避”指审慎的设法躲开。“无知的辩论”，指肤浅和愚拙的辩论。“家谱的空谈”，是假师傅的谬误教训之一（提前1:4），是没有圣经根据的臆测和传说。“以及纷争”，“纷争”，不是指【为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩】（犹4），而是因假师傅的错谬教训引起的争吵（提前6:4）。“因律法而起的争竞”，不是因圣经中的律法，而是因犹太人口传的律法（1:14-15）。 “因为这都是虚妄无益的”，这些脱离圣经的“辩论、空谈、纷争、争竞”，只会使人远离神，所以“都是虚妄无益的”。传道人一方面要坚持讲明对人有益的真道，一方面“要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为都是虚妄无益的”。【分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。】“分门结党的人”，指导致教会分裂的人。教会是【神的家】（提前3:15），在教会制造分裂的不是主耶稣的门徒，而是追随人的拥护。教会是【真理的柱石和根基】（提前3:15），捍卫真理不会制造分裂，谬误和异端才会导致分裂。对这些人“警戒过一两次后，就要弃绝他”，这是为了避免罪恶在教会内部蔓延。“因为知道这等人已经背道，犯了罪”，这是解释“警戒过一两次，就要弃绝他”的原因，这些两次抗拒警戒的人，证明他们心里刚硬“已经背道”。“已经背道”的人，就是“犯了罪，自己明知不是，还是去作”的人，对于这等人信徒不必再把他们当作主内弟兄来交通。

【我打发亚提马或是推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥坡里去见我，因为我已经定意在那里过冬。】“亚提马”是使徒保罗的随行同工之一。“推基古”是保罗亲近的同工，他曾随同保罗将捐款送往耶路撒冷教会(徒20:4)，又把保罗的书信带往以弗所教会(弗6:21)和歌罗西教会(西4:7)。“你要赶紧往尼哥波立去见我”，“赶紧”是因他要在那里过冬，因古时地中海不宜冬季行船。保罗计划在那里过冬，可能春天会离开那里，继续乘船前往西班牙（罗15:28），所以要求提多尽可能赶来。【你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。并且我们的人要学习正经事业（或译：要学习行善），预备所需用的，免得不结果子。】“你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行”。“律师西纳”可能是罗马的法律学者，“亚波罗”是保罗的同工（徒18:24-28），他们可能是本信的送信人，路过克里特。“送行”指供应财物，帮助他们旅途需用。“叫他们没有缺乏”，指使他们不致因物质缺乏而影响主工。“并且我们的人要学习正经事业（或译：要学习行善）”。“我们的人”指克里特众教会的信徒。“正经事业”指行善。“预备所需用的，免得不结果子”，指随时预备，可以帮助别人紧急的需用，就不致于不结果子。信徒若乐意“帮助有迫切需要的人”，就能结出善行的果子。【同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。愿恩惠常与你们众人同在！】“同我在一处的人”，指与坐监的保罗在一处的同工和信徒。“请代问那些因有信心爱我们的人安”，这是所有保罗书信中没有用过的问安语。“因有信心爱我们”，表明信心是爱心的根基，而信徒所以爱主的仆人，是因为从他们那里得到属灵的供应，领受了基督的爱，所以才会去爱那些事奉神的人。“愿恩惠常与你们众人同在！”这句话把祝福扩大到提多事奉的众教会，保罗也在此结束了本书。而在《提多书》中再三强调“纯正”的道理和教训，并且一再出现“行善”，“善事”，可见“留心行善”是本书的主题之一，目的是要我们在生活上有好的见证。为此，愿我们都要从《提多书》中记下它的重点，就是要【在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。】另外我们对提多书中关于“行善”的经节，也都要进一步去默想，并要随时准备去行神所要我们行的善！阿们！

＜信徒应有的品行＞

读经【多3: 1-8】【你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事……。】在提多书第三章的这段经文中，使徒保罗讲到信徒应有的品行，并把信徒未重生之前与重生之后的情形作一比较，说明信徒不该像未重生前那样过着各种罪恶的生活，而是要有神儿女的美好见证。保罗首先教导提多：【你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。】保罗在此教导信徒应有的品行是奉公守法，就是“顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事”，“顺服作官的、掌权的”，就是服从地上政府的权柄。“遵他的命”，就是要遵照国家法令而行，包括纳税，遵守交通规则等等。保罗对罗马教会的信徒也有同样地教训，要他们服从地上政府的权柄，因为【凡掌权的都是神所命】（罗13:1），所以每一个政权的存在都是神允许的，地上的权柄不过是表明神的权柄。因此“顺服作官的、掌权的，遵他的命”，实际是顺服允许这权柄存在的神。在使徒彼得的书信中亦有相似的教训：【你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。】（彼前2:13-14）这里“为主的缘故”，是整个教训的关键，也就是说，只要能叫主的名被人信服，得着荣耀，对主福音的见证有利，信徒就应尽量顺服人的一切制度，在国家社会中，成为一个奉公守法的好公民，这也是信徒应有之本分。因此只要人的制度或命令不违背神的旨意，基督徒是应当服从的。如果人的制度或命令违反了神的命令和圣经上的真理，我们便绝对不能服从。在这时我们应当说使徒所说的话：【顺从神，不顺从人，是应当的。】（徒5:29）这里“预备行各样的善事”，是指预备行神所要我们行的善，也即遵行神的旨意。

而保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上。当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒。保罗写完本信之后大约一、两年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。此后罗马帝国多次对教会有很大的逼迫，但教会始终遵守使徒的教导， 没有以暴力抗拒，因为他们敬畏神，因为神吩咐信徒要服从有权柄的人。另外信徒应有的品行是，【不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。】“不要毁谤”，就是不要说别人的坏话，使人受亏损。基督徒无论对谁都不可说人的坏话，自己喜欢的人固然不说，就是自己不喜欢的人也不应当说，乃应随时【说造就人的好话，叫听见的人得益处。】（弗4:29）“不要争竞”，就是不要作损人利己的争斗。不论别人怎样争权夺利，神的儿女“总要和平”，我们所传的福音被称为【和平的福音】（弗2:17），每一个已经与神和好了的人，也都有责任劝人与神和好（林后5:18-19）。“向众人大显温柔”，真正的温柔不是只在某一两个人跟前显得温柔，乃是向“众人”都显得温柔，那才是圣灵所结果子之“温柔”。

接着使徒保罗讲到信徒未重生之前的情形：【我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒（或作“阴毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。】保罗在此列举了人在未重生之前的光景：“无知”，就是对神的事愚昧无知，对于永死的痛苦与永生的福乐全无感觉。“悖逆”，就是不服真理、背叛神。不信的人被称为【悖逆之子】（弗2:2），心中有邪灵运行。“受迷惑”，即受罪恶、各种今世虚荣，以及假师傅的迷惑。“服事各样的私欲和宴乐”，未信主之前的人是作各样私欲和宴乐的奴仆。“恶毒”，小字作“阴毒”，指深藏不露之毒计，暗中害人。“嫉妒的心”，就是不愿意看见别人比自己好的心，有嫉妒的心，必然会暗中设法陷害自己所嫉妒的人。“是可恨的”，即可恶的。“彼此相恨”，不但自己本身可恨，且彼此相处时，又互相恨恶，根本的原因就是我们的生命已经败坏，远离了神。这样的光景是何等可怕，好像一个癌症末期的病人，不可救药，只有等待死亡。然而接下来保罗就说：【但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。】“到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候”表示，神我们救主要拯救我们的恩慈，早已蕴藏在祂心中，但却照祂的时候逐渐显明出来。对于整个人类救赎计划的实施，神有祂的时候（加3:23-24），对于每一个灵魂的拯救，神也有祂的时候，到了祂的时候，“祂便救了我们”。这“并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯”。这与以弗所书2:8-9的意思相同：【你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己；乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。】而神救我们是“借着重生的洗和圣灵的更新”。“重生”是圣灵的工作，就是从圣灵而生（约3:6-8），所以“重生的洗”，就是指信徒重生得救时受圣灵的经历。“和圣灵的更新”，圣灵重生了信徒，因而生命被更新，成为新造的人（林后5:17）。圣灵又住在信徒心中，使我们的心灵意念都继续获得更新、变化（罗12:2），能以明白神的旨意。

【圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，7好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣（或作“可以凭着盼望承受永生”）。】“圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的”，就是神所赐圣灵恩膏之丰厚，如膏油倾下来那样临到我们。“好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣”。神照祂的怜悯借圣灵重生我们，“好叫我们因祂的恩得称为义”。我们是“因信称义”（罗5:1），而信心本身就是神借着圣灵所赐的恩典（罗3:24），所以我们也是“因祂的恩得称为义”。我们就“可以凭着永生的盼望成为后嗣（或作“可以凭着盼望承受永生”）”。“永生”指神永远的生命，凡是相信耶稣基督的就有这永生（约3:36）。“永生的盼望”，并不是说永生要等到将来才能得到，而是说虽然我们现在已经得着永生的生命，但我们仍在物质的世界中活着，所以在永世中永生所能享用的福分，对我们来说仍是一种盼望。【这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心作正经事业（或作‘留心行善’）。这都是美事，并且与人有益。】晚年的保罗，愈多经历救恩的真道，愈觉其真实可信，因而提醒我们“这话是可信的”，并且嘱咐提多：“愿你把这些事切切实实地讲明”，就是要他不停地反复地讲这些真理，要讲得清楚。传道人把真理的道切实讲明的结果，就可“使那些已信神的人留心作正经事业（或作‘留心行善’）”。“作正经的事”，圣经小字作或作“留心行善”。基督徒行善是真正体验神救恩的结果，“这都是美事，并且与人有益”。“与人有益”的美事，就是照着神的旨意，受圣灵感动去作的事，都是对人有益的。为此，愿每个信神的人，都要照着神的旨意，受圣灵感动去作对人有益的美事，活出得着属神生命的好见证！阿们！

＜信徒要远避的事＞

读经【多3: 9-15】【要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的……。】在提多书第三章的这段经文中，使徒保罗吩咐提多，也是今日的信徒要远避的事，以及要弃绝的人。最后是保罗的吩咐、问安与祝祷。保罗首先说：【要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞。】“要远避”，就是要躲开，不参于其中。“无知的辩论”，即无学问之人的辩论，这些人辩来辩去，争来争去，没有任何价值意义。“家谱的空谈”，犹太人一向重视家谱的探究，他们保留一系列的祖宗名字，为的是炫耀自己的祖先有多么光荣。更有许多人因为对事实的夸大和偏见，引发出各种的辩论和纷争。“因律法而起的争竞”，传异端者对律法与恩典分辨不清，以致常常引起各种辩论和争竞。不管这些辩论、争竞的细节是什么，只要不符合救恩的真理，不是【纯正的道理】（2:1），保罗吩咐提多和信徒要“远避”这些事，“因为这都是虚妄无益的”。也就是说，这些事对信徒，不论在真理、知识或灵性方面，都是无益的。接着保罗讲到信徒要弃绝的人，【分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他；因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作。】“分门结党的人”，就是导致教会分裂的人，也就是分裂基督身体的人，所以他们犯的是一种大罪。因此保罗在此吩咐提多当警戒这些人，若经一两次的警戒，他们还不悔改，“就要弃绝他”，就是跟他们划清界限，不再和他们来往。因“这等人已经背道”，可见这些两次抗拒警戒的人，他们因心里刚硬“已经背道”。“已经背道”的人，就是“犯了罪，自己明知不是，还是去作”的人，对于这等人信徒不必再把他们当作主内弟兄来交通。

然后保罗吩咐提多：【我打发亚提马或是推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我，因为我已经定意在那里过冬。你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。并且我们的人要学习正经事业（或作“要学习行善”），预备所需用的，免得不结果子。】“亚提马”，是保罗的同工之一。推基古是保罗亲近的同工，曾受保罗之托把以弗所书和歌罗西书，带给小亚细亚教会。“尼哥波立”是希腊西岸一个港口，保罗要提多赶紧到尼哥波立与他相会，因他要在那里过冬。保罗也很关心主内肢体，他吩咐提多赶紧给律师西纳和亚波罗送行，并要提多留意他们的需用，不叫他们缺乏。可见保罗的关顾真是美好，保罗与西纳和亚波罗并不是一起作工的工人，但保罗仍顾到他们的需要。“并且我们的人要学习正经事业（或作‘要学习行善’），预备所需用的，免得不结果子”。“我们的人”，是指保罗的同工。所以这里不是指一般信徒要学习正经事，预备所需用的，而是指保罗的同工们，在工作上，要学习信靠神，以维持工作的需要。神的工人不但要学习为自己的生活信靠神，也要学习为工作的需用信靠神，才不致于不结果子。保罗的问安是：【同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。】这里“因有信心爱我们”，指这种爱完全是在信心所产生的生命关系里面而有的。保罗祝祷是【愿恩惠常与你们众人同在！】《提多书》就结束在此。而保罗在这里吩咐提多，也是今日的信徒要远避的事，我们都要谨记。我们还要反省，在我们的生活中是否有所谈论的事情，表面上好像挺有意思，实际上却是完全不能造就人的？若有的话，愿我们都要立刻悔改，要回到神的话语中，这样我们就能避免许多无益的事，好使我们省下许多的时间来亲近主，服事主！阿们！