圣经分卷分章注解   

霞步


赛50

【赛50: 1-11】【耶和华如此说:‘我休你们的母亲,休书在哪里呢?我将你们卖给我哪一个债主呢?你们被卖,是因你们的罪孽;你们的母亲被休,是因你们的过犯……。】在以赛亚书第五十章中,针对锡安的怨叹:【耶和华如此说:’我休你们的母亲,休书在哪里呢?我将你们卖给我哪一个债主呢?你们被卖,是因你们的罪孽;你们的母亲被休,是因你们的过犯。我来的时候,为何无人等候呢?我呼唤的时候,为何无人答应呢?我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗?我岂无拯救之力吗?看哪,我一斥责,海就干了;我使江河变为旷野;其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖。‘】这里耶和华神亲自回答抱怨的百姓。“你们的母亲”耶路撒冷城,即锡安城,也代表以色列、南国犹大。因锡安落在荒凉的景况下而怨叹神离弃他们,耶和华神就清楚的告诉他们,祂从来没有“休弃”她,也从来没有把她“卖给”人。据摩西律法,离婚休妻须有离婚书,即“休书”(申24:1-4)。因此神问,“休书在哪里呢?”神又问抱怨的百姓:“我将你们卖给我哪一个债主呢?”古代近东地区,人被卖给债主,去还债(出21:1-7) ,须指出债主是谁,作为卖人为奴的证据(王下4:1)。神没休妻,也没卖他们为奴,但是神指出:“你们被卖,是因你们的罪孽;你们的母亲被休,是因你们的过犯”。这就是告诉那些抱怨的百姓,他们被掳走、被离弃,是因自己的罪孽过犯。因此神就责问他们:“我来的时候,为何无人等候呢?我呼唤的时候,为何无人答应呢?”不是神离弃了他们,而是他们对神爱的呼唤毫无反应。尽管如此,神仍然爱他们,祂问,“我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗?我岂无拯救之力吗?”这“膀臂”代表能力。以色列民被外邦人所征服,难道是神没有能力拯救他们?不是,祂曾使红海和约但河干涸,使诸天以黑暗为衣服。神过去能拯救他们的祖辈,现在依旧能拯救他们,神的膀臂没有缩短,祂依旧能够救赎。因此锡安落在荒凉的景况下,以色列民被掳,是因自己悖逆神,不听神的话,常杀害先知,拜别神和偶像…。又因他们不听神的呼唤,神就公义地任凭以色列落入悲惨境地之中。


接下来是弥赛亚说话:【主耶和华赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能听,像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵;我并没有违背,也没有退后。人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔;人辱我,吐我,我并不掩面。主耶和华必帮助我,所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石;我也知道我必不致蒙羞。称我为义的与我相近,谁与我争论,可以与我一同站立;谁与我作对,可以就近我来。主耶和华要帮助我;谁能定我有罪呢?他们都像衣服渐渐旧了,为蛀虫所咬。】这是第三首仆人之歌。在四首“仆人之歌”中,这是第一次提到仆人的受苦,也惟有这里四次提到“主耶和华”,强调仆人的 受苦乃是“主耶和华”所安排,并且会所帮助祂 。这与不肯回应的以色列百姓相反,仆人弥赛亚不但聆听神的声音,而且顺服回应“并没有违背,也没有退后”。虽然祂被世人藐视、厌弃,但却定意顺服、专心倚靠神。“赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”,表明仆人有先知的职分,正如主耶稣说:“我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的”(约8:28)。“开通我的耳朵”,意思是使我的耳朵肯听你的话,也就是顺服:“我并没有违背,也没有退后”。“打我的背、拔我腮颊的胡须、吐我”,代表公开的羞辱和逼迫。“我任他打、我由他拔、我并不掩面”,代表完全的顺服和舍己,祂对侮辱不但不逃避,反而勇敢地面对。因祂深信神必为帮助祂,祂就能硬着脸面好象坚石。“谁与我争论,可以与我一同站立;谁与我作对,可以就近我来”,指弥赛亚在法庭上坦然面对指控(太27:24)、忍受公开的侮辱。因为祂知道自己并没有过失,而是为了顺服神,所以神必与自己同在、“称我为义的与我相近”,无论什么指控都不能成立。而所有的敌人,都必象被虫咬的衣服一样渐渐变旧。主耶稣为我们受苦、受鞭伤,为救赎世人,祂全然顺服,上付一切的代价。


【你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人之话的?这人行在暗中,没有亮光。当倚靠耶和华的名,仗赖自己的神。凡你们点火,用火把围绕自己的可以行在你们的火焰里,并你们所点的火把中。这是我手所定的:你们必躺在悲惨之中。】神问祂的百姓,“你们”中间谁敬畏耶和华?凡“敬畏耶和华”的人,必都“听从祂仆人的话”。神说敬畏神与听从祂仆人,这两件事等同一致,敬畏神必听从祂仆人。神就是呼吁不肯回应的百姓,要他们效法仆人的顺服和信靠。并且指出有两种人,这两种人的区别就是是否听从弥赛亚的话:第一种人“敬畏耶和华、听从祂仆人之话”,虽然“行在暗中,没有亮光”,但却“倚靠耶和华的名,仗赖自己的神”来面对黑暗。第二种人不肯“敬畏耶和华、听从祂仆人之话”,而是倚靠自己“所点的火把”,那些尝试以自己的光来照亮黑暗、独断独行的人,结果“必躺在悲惨之中”,因为这是神“手所定的”结局。仆人弥赛亚的见证已经摆出来了,祂的榜样是完全的仰望、顺服、信靠和倚赖,这是分辨信靠者和不信者的标志。可是今天有许多时候我们就像是第二种人,当我们在难处中时,虽然也听到神引导的话,可同时我们在神的话以外为自己点燃许多的“亮光”,就是从其它方面寻找答案和出路。虽然我们看似有很多解决问题的途径,看似一片光明,却因着偏离了神的话,“必躺在悲惨之中”。为此,愿我们今天都要敬畏神,要听从祂仆人之话,我们要“效法基督”完全的仰望、顺服、信靠和倚赖。以祂作为我们唯一的依靠,以神的话作为我们黑暗中唯一的亮光!阿们!


<被掳是因你们的罪孽>

读经【赛50: 1-3】【耶和华如此说:“我休你们的母亲,休书在哪里呢?我将你们卖给我哪一个债主呢?你们被卖,是因你们的罪孽;你们的母亲被休,是因你们的过犯……。】在以赛亚书第五十章的这段经文中,针对锡安感受被自己神遗弃,【耶和华如此说:‘我休你们的母亲,休书在哪里呢?我将你们卖给我哪一个债主呢?你们被卖,是因你们的罪孽;你们的母亲被休,是因你们的过犯。我来的时候,为何无人等候呢?我呼唤的时候,为何无人答应呢?我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗?我岂无拯救之力吗?看哪,我一斥责,海就干了,我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖。’】这里的“母亲”特指色以列民族,神以婚姻关系比喻祂与锡安的关系。“债主”是指,因以色列被俘虏以后成为外邦人的奴隶,他们认为一定是神为了还债而把他们卖掉了。但神不欠任何人的,以色列人是因为犯罪而把自己卖了,成了罪的奴仆,所以他们被外邦人所奴役。因神的子民在亡国被掳的时候,他们埋怨神像丈夫休了妻子一样,把他们给休了。甚至认为,他们被掳是因为神把他们卖给仇敌,所以神反问百姓:“休书在哪里呢?我将你们卖给我哪一个债主呢?”神要祂的子民拿出证据来,证明神休了他们,卖了他们。神的子民当然拿不出证据来。因此耶和华严严的指责他们:“你们被卖,是因你们的罪孽;你们的母亲被休,是因你们的过犯”。所以以色列民被掳,是由于自己的罪孽和过犯!神的子民自己先拜偶像,不专心信靠耶和华,自己又先主动去找外邦强国帮助,才会惹来这被掳的灾难。换句话说,以色列被掳是因自己的罪,并不是神背约,也不是神休弃或卖掉他们。罪使以色列人眼瞎,看不见自己跪拜假神、叛逆不回转、依靠列国不依靠神等的罪,却将神爱的管教扭曲为神弃掉他们,因着扭曲,以色列不信神的爱,也无法相信神与他们有永约。这一切都是因为以色列注重罪孽,终究不悔改、悖逆所带来的结果。


然而即使是神的子民先背叛了祂,神也没有放弃他们,“我来的时候,为何无人等候呢?我呼唤的时候,为何无人答应呢?”神说祂来的时候,没有人等候;祂呼唤的时候,无人回应。以色列民不但没有警醒祷告等候神、更是对神透过以赛亚先知所传讲的话都毫无反应,他们的骄傲、冷漠和不回应的态度使他们被掳。 百姓还认为神没有拯救的能力。因此神说:“我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗?我岂无拯救之力吗?看哪,我一斥责,海就干了,我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖’”。这“膀臂”代表神的能力。以色列民被外邦人所征服,难道是神没有能力拯救他们?不是,祂曾使红海干涸,使诸天以黑暗为衣服。神过去能拯救他们的祖辈,现在依旧能拯救他们,神的膀臂没有缩短,祂依旧能够救赎他们。因此锡安落在荒凉的景况下,以色列民被掳,是因自己的罪孽和过犯:悖逆神,不听神的话,常杀害先知,拜别神和偶像…。又因他们不听神的呼唤,神就公义地任凭以色列落入悲惨境地之中。同样今天神对我们的心并没有改变,神是慈爱的,但祂也是圣洁公义的,所以神也会因我们的罪孽和过犯,使我们落在悲惨境地中。为此,愿我们千万不可轻忽罪,并要认清罪的可怕。我们就要承认自己的罪求主赦免,更要悔改离弃罪恶,这样我们就不会落在当年以色列民的光景里,而且神必看顾,赐福我们!阿们!


<耶和华仆人的顺服>

读经【赛50: 4-11】【主耶和华赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人……。】在以赛亚书第五十章的这段经文中讲到,耶和华仆人的顺服,就是弥赛亚的顺服,祂说:【主耶和华赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能听,像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵,我并没有违背,也没有退后。人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔;人辱我吐我,我并不掩面。7主耶和华必帮助我,所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石,我也知道我必不至蒙羞。称我为义的与我相近,谁与我争论,可以与我一同站立;谁与我作对,可以就近我来。主耶和华要帮助我,谁能定我有罪呢?他们都像衣服渐渐旧了,为蛀虫所咬。】这里的“我”,就是指弥赛亚,主耶稣基督。这里四次提到“主耶和华”,不仅强调仆人与耶和华之间亲密的关系,也强调仆人的受苦乃是“主耶和华”所安排,并且会帮助祂 。这与不肯回应的以色列百姓相反,仆人弥赛亚不但聆听神的声音,而且顺服回应“并没有违背,也没有退后”。虽然祂被世人藐视、厌弃,但却定意顺服、专心倚靠神。“主耶和华赐我受教者的舌头”,表明主耶稣基督是以本身是一个受教的仆人的身份,来讲述祂是怎样作一个顺服的仆人。“受教者的舌头”,是指弥赛亚所说的话都是从父神而来的,所以主耶稣所说的不是自己的话,是天父指示祂,祂就照着去做,神叫祂“知道怎样用言语扶助疲乏的人”,祂就照样帮扶他们,因为祂是受教顺服的仆人。


祂又说:“主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能听,像受教者一样。”从这里可以看出神多么耐心地传授祂的信息,更是指明主耶稣每天早晨从神听到提醒。所以对天父的话,祂每一句都听进去了,然后就毫不违背地传讲出去。耶稣基督在世传道的时候,经常独自上山向父神祷告,完全听从神的吩咐。仆人又说:“主耶和华开通我的耳朵,我并没有违背,也没有退后。”意思是仆人听了天父的话就照着去行。当天父开通祂的耳朵,让祂听见天父对祂的指示,祂就勇往直前,永不退后,直至把天父的旨意和命令成全。我们看见主耶稣在世上的时候,祂的眼目盯着十字架,每时每刻都是朝向十字架去,那是天父给祂的旨意。天父让祂听见了,知道了祂的旨意,祂“没有违背,也没有退后”,而是勇往直前,因为祂心中所想的就是如何成全天父的旨意。祂说:【永活的父怎样差我来,我又因父活着。】(约6:57)意思是天父差祂到世上,祂做的每一件事,都是为着成全天父的旨意,这包括了上十字架受死来成全救恩的旨意,这也表达了主耶稣献身受苦的心志。


因此祂说:“人打我的背,我任他打。人拔我腮颊的胡须,我由他拔。人辱我吐我,我并不掩面”。对于仆人来说,天父要祂做任何事情,祂都不会推迟。不但只是做那些荣耀的事,就是遭遇羞辱的事,祂也决不后退。祂任人打,任由人拔祂腮颊的胡须,人家要羞辱祂,要吐唾沫在祂脸上,祂也任由人去侮辱祂,脸面也不掩,任凭他们恶待,为什么呢?因为祂是顺服的仆人。天父要祂做的,祂从来没有想到抗拒,天父要祂做任何事情,祂都没有想到退缩。在四福音书中记载,主耶稣最后被抓,受审判的时候,就是这光景。祂在大祭司的院里受审判,他们打祂,吐唾沫在祂身上,羞辱祂,祂没有反抗。后来彼拉多吩咐兵丁用鞭子鞭打祂,打到血肉模糊,祂也没有说一句怨言。最后兵丁把祂钉在十字架上,祂不但没有求天父为祂报仇,反而说:【父啊!赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。】因为主耶稣很清楚自己到世上来,就是要完成天父的旨意,成全救恩,拯救世界上的人。为了救赎我们,祂心甘情愿到世上来,不但是成为人,更是成为仆人,不但是仆人,更是顺服的仆人,并且死在十字架上,毫无怨言。今天我们来到主面前记念祂的时候,就要多一些的认识祂,多一些的体会祂向着我们的心,向着我们的爱。受苦,祂不介意;受羞辱,祂不介意;被人吐唾沫、鞭打,甚至被钉死在十字架上,祂也不介意,就是为着成全天父的旨意,来拯救我们这般罪人。 


因耶和华的仆人深信天父会帮助祂和祂的事工,所以祂必要得胜,因此祂宣告:“主耶和华必帮助我,所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石,我也知道我必不至蒙羞。称我为义的与我相近,谁与我争论,可以与我一同站立;谁与我作对,可以就近我来。主耶和华要帮助我,谁能定我有罪呢?他们都像衣服渐渐旧了,为蛀虫所咬”。这充分地表明祂对天父必为祂伸冤和帮助有十足的信心,这使得祂的脸面好像坚石一般,坚定不移地朝向那心硬如石的悖逆百姓,不畏惧他们的羞辱和辱骂。于是仆人以法庭审讯的场景,在其中宣告:“主耶和华要帮助我,谁能定我有罪呢?”所以那些定祂有罪的人,他们的控诉都不堪一击,好像渐渐旧了的衣服一样,满是蛀虫所咬得洞;他们的结局是逐渐地衰弱破败,最后一无所剩。最后神说:【你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的,这人行在暗中,没有亮光,当倚靠耶和华的名,仗赖自己的神。凡你们点火,用火把围绕自己的,可以行在你们的火焰里,并你们所点的火把中。这是我手所定的,你们必躺在悲惨之中。】神在此呼吁不肯回应的百姓,要他们效法仆人的顺服和信靠,并且指出敬畏神与听从祂仆人,这两件事等同一致,敬畏神必听从祂的仆人。而“敬畏耶和华、听从祂仆人之话”,虽然“行在暗中,没有亮光”,但却“倚靠耶和华的名,仗赖自己的神”来面对黑暗。而那些不肯“敬畏耶和华、听从祂仆人之话的”,他们倚靠自己“所点的火把”,尝试以自己的光来照亮前路,这样的人最终“必躺在悲惨之中”,因为这是神“手所定的”结局。为此,愿我们今天都要敬畏神,要听从祂仆人之话。我们要效法主,成为顺服的仆人,有能听的耳、受教的舌头、活出顺服的生命!阿们!


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