【彼前3: 1-22】【你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来……。】在彼得前书第三章中，使徒彼得首先教导作妻子的信徒：【你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。】“你们作妻子的要顺服自己的丈夫”，这里的“顺服”，是重在指从心里降服。而作妻子的所要顺服的是“自己的丈夫”，不是别人的丈夫或一切的男人，这表示此项教训和社会上男女的地位无关。妻子顺服丈夫的原则是因着顺服主，若是丈夫要求妻子放弃信仰或读经、祷告，这就不可顺服。“这样，若有不信从道理的丈夫”，这“道理”指福音真道。“不信从道理”，就是不肯相信福音真道，亦即不信主。“他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来”，而妻子“顺服”丈夫，就是感化丈夫的好品行之一。“感化过来”，就是妻子使丈夫受感化而肯来信从基督。“这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心”。“贞洁的品行”，指行事为人圣洁、端正、对丈夫的爱专一。“敬畏的心”，就是对神有敬畏的心。妻子有敬畏神的心，就会顺服自己的丈夫，有贞洁的品行。

【你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。】这“辫头发”，是指过度的编织修饰繁琐的发型，而不是说端庄、正派的发型也不可以。“戴金饰”指奢华的饰物，而不是说绝对不可戴戒指。“穿美衣”指远超实用性的昂贵衣服，而不是说连正派、好看的衣服也不可以。信徒保持端庄的妆饰和正派的衣装并没有错，错的是过度地在外表妆饰上花钱并花工夫。而妻子取悦丈夫的最佳方法，并不是外表的妆饰，而是“以里面存着长久温柔、安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的”。这“长久”，不是一时的表现，而是长期的表现。“温柔”是指以存心顺服的方式表现出谦卑、温和的态度。“安静的心”，是指心中有神所赐的平静。因此真正能使丈夫归主的，不是外表的装饰，而是心灵中的美，有基督生命的流露，所以“这在神面前是极宝贵的”。“因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰”，“因为”说明妻子应顺服丈夫，以及应以内在美德为妆饰的理由。“古时”指旧约时代。“仰赖神”指内心以神为她们的盼望和依靠。“圣洁妇人”指分别为圣归给神的妇女。“正是以此为妆饰”，指古时有信心，被神称许的妇人，都是这样妆饰的。“顺服自己的丈夫”，这表示作妻子的顺服自己的丈夫，就是她们最佳的妆饰。“就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主”，就是撒拉承认亚伯拉罕是一家之主。“你们若行善，不因恐吓而害怕”，“行善”指作妻子的“顺服自己的丈夫”、有“贞洁的品行”。“不因恐吓而害怕”，指妻子完全信靠神，所以不因不信主的丈夫威吓而害怕。这“便是撒拉的女儿了”，因为具备了撒拉的品格。

【你们作丈夫的也要按情理（原文是知识）和妻子同住；因她比你软弱（比你软弱：原文作是软弱的器皿），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。】“作丈夫的也要按情理”，“按情理”原文是“按照知识”，意思就是，作丈夫的要按知识了解和体谅妻子。“同住”指婚姻生活的所有层面。 “因她比你软弱”，这是指体质方面，妻子比丈夫软弱，因而需要丈夫更多的体恤与用爱心相待。“与你一同承受生命之恩”，是指在神前都一样蒙恩，并无分别。“所以要敬重她”，就是将妻子所当得的尊严给她。“这样，便叫你们的祷告没有阻碍”，作丈夫的按情理和妻子同住并敬重她，他们的“祷告没有阻碍”，表示婚姻关系会影响到与神的关系，良好的夫妻生活，在婚姻中享受丰盛的属灵生活。【总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。】“总而言之”，就是向所有的信徒提出，“你们都要同心”，就是保持在主内的同心，放下独尊的成见。“彼此体恤”，就是同情别人、替人设想、甘愿迁就别人。“相爱如弟兄”，不是因为对方可爱，而是因为在基督里同为后嗣（弗3:6）。“存慈怜谦卑的心”，就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心。对陷于试探或罪恶的痛苦中的人应有同情，并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不因别人的失败而自傲。这种存心是我们与弟兄相处时应有的美德。【不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。】“不以恶报恶，以辱骂还辱骂”，这是饶恕敌人，“倒要祝福”，这是善待敌人，为对方祷告。“因你们是为此蒙召”，指神呼召我们的目的，就是要我们活出这样的见证来。“好叫你们承受福气”，“好叫”表明前面的表现乃是蒙神祝福的条件。“承受福气”，就是得着存留在天上的基业，也就是得享祂永远的荣耀。

【因为经上说：人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为，主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。】“因为经上说”，是引证旧约圣经诗篇34:12-16的话，但不是逐字引用，乃是照他所领悟的意思再表达出来。“人若爱生命，愿享美福”，这里的“生命”，是指永远的生命。“美福”，是指永远的福气。“须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话”，“恶言”指报复的话。“诡诈的话”指一切违反圣洁性质的话。这也是告诉我们，承受福气要从禁止口舌开始。“也要离恶行善”，“离恶”指逃离罪恶，“行善”，这里是指与弟兄相爱和睦，不以恶报恶。“寻求和睦”，指找机会制造和睦，不但与人和睦，并且也使人和睦。“一心追赶”，指全力以赴，竭力追求以期能获得所该得着的。如此离恶行善追求和睦的人，虽然在人眼前或似吃亏，但在神眼前却不吃亏，“因为，主的眼看顾义人”，就是主从上面垂顾，“义人”就是心存敬畏、热心行善的人。“主的耳听他们的祈祷”，表示主听“义人”的祷告。“惟有行恶的人，主向他们变脸”，“行恶的人”，指不遵行神旨意的人，“变脸”表示不喜悦、发怒、弃绝。今天我们若不照圣经的原则待人，而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了。因此我们都要照圣经的原则待人，要以善胜恶。【你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓（的威吓：或译所怕的），也不要惊慌；】在此彼得以一个问句说到信徒“若是热心行善，有谁害你们呢？”意思就是，信徒若热心行神所喜悦的善事，有谁能加害神所看顾的人呢？但彼得又指出：“你们就是为义受苦，也是有福的”，这“为义受苦”，就是因信耶稣，为了持守真理，为了顺服神的旨意，选择走十字架的道路而受苦。“也是有福的”，因为【为义受逼迫的人有福了。】(太5:10-12)“不要怕人的威吓，也不要惊慌”，这是引自以赛亚书8:12-13的话：【他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧；但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。】因此信徒若要惧怕，只有神是“所当畏惧的”。

【只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；】”这里“只要”表示，信徒“只要心里尊主基督为圣”，而其余的事，神就会负责为我们担当一切、管理一切。“心里尊主基督为圣”，就是让基督在我们心中实际作主。“有人问你们心中盼望的缘由”，“有人问”表明信徒过着敬虔、尊主为圣的生活，或是受人恐吓而不惧怕，会引起那些围绕着我们的人来发问，究竟我们“心中盼望的缘由”是什么？我们怎样会有这样美好的生活？这说明，信徒应以将来的盼望作为生活的“缘由”，并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。“就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”。“常作准备”，指信徒应随时准备，一有机会就要将主的恩典向人讲述。也要用“温柔”的态度来回答人的问题。纵使人的态度是十分无礼而傲慢，也要存一种温柔敬畏的心回答人，这样才会被人接受。“准备”是对己，“温柔”是对人，“敬畏”是对神。【存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。】“存着无亏的良心”，指行事为人良心没有不安，自觉对得住神(2:19)。“叫你们在何事上被毁谤”，“被毁谤”指被人以莫须有的罪名加在身上。“就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧”，“诬赖”指恶意地用伤人的言语或行为来对待别人。因信徒“在基督里有好品行”，自然会叫“毁谤”的人“自觉羞愧”。所以信徒对人的毁谤，不是用口为自己争辩，乃是用一种坚强的生活见证，使那些毁谤的人“自觉羞愧”。“神的旨意叫你们因行善受苦”，信徒为着遵从神的旨意行事，以致招惹人的嫉妒冤屈，或无故加害而受苦，“总强如因行恶受苦”，“总强如”指权衡之余，宁取其中之一。“因行恶受苦”，就是出于自己的过失而招致的苦。【因基督也曾一次为罪受苦（有古卷：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。】“因基督也曾一次为罪受苦”，“一次”指一次所作，成全到永远(来7:27-28)。“基督…为罪受苦”，并非指因祂自己有罪，因而受苦受死，乃是指祂代替人担当罪的刑罚而受苦受死，使我们得以蒙神赦罪。“就是义的代替不义的”，“义的”指主耶稣基督，“不义的”，指我们历世历代的罪人。“为要引我们到神面前”，本来罪拦阻在神与人中间，使我们不能亲近神，如今罪既被除去，我们就得以来到神面前(来9:26)。“按着肉体说，祂被治死”，“肉体”指主耶稣降生在地上时所穿戴的肉身(约1:14)，“治死”指祂被人钉死在十字架上。“按着灵性说，祂复活了”，这绝不表示基督只不过灵性复活，而没有身体复活，这是说明基督虽然为我们受苦而被“治死”，但“按着灵性说，祂复活了”，成就了神奇妙的拯救，显明祂是神的爱子，并且使我们获得身体复活的美好盼望。

【祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。】“祂借这灵”，指祂在灵里。“曾去传道给那些在监狱里的灵听”，很可能是指基督借着圣灵、透过挪亚做工，向当时败坏的人类（创6:5-9）传讲悔改得救的信息。但那些人都因“不信从”而被洪水除灭，如今已经成了“在监狱里的灵”，等候神最后的审判。“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人”。这里解释那些在监狱中的诸灵，就是挪亚时代的不信者。“那从前在挪亚预备方舟”，神曾命令挪亚造方舟，为要保全生命，免得被洪水毁灭(创6:13~19)。“神容忍等待的时候”，长达一百二十年(创6:3)。“不信从的人”，就是不信从挪亚所传义道的人。“当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人”，“进入方舟”，预表因信而得以在基督里面。“借着水得救”，挪亚一家八口，就是借这洪水而得救。“只有八个人”，指挪亚夫妇，加上三个儿子和三个媳妇(创7:13)。这表示挪亚经过一百二十年的传道，所得的果效何等微小，可见其工作之艰苦。今天的世代和挪亚的世代一样（太24:37），神也预备了救恩，并且“容忍等待”，但真信主的人也“不多”。【这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。】“这水”，是指当年挪亚所经历的洪水。“所表明的洗礼”，指将全身没入水中，借此以行动表明归入基督，与祂同死(罗6:3)，使基督复活生命的功效，能成就在我们身上。“现在借着耶稣基督复活也拯救你们”，“耶稣基督复活”，指祂复活所显明的生命和大能(约11:25)。“拯救你们”，指拯救信徒能脱离败坏与罪恶。“这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽”，指“洗礼”本身并不是要洗涤、清除人身上的污秽。“只求在神面前有无亏的良心”，指“洗礼”具有内在属灵的功效，今后只愿在神面前过圣洁的生活，如此便保持住无亏的良心。【耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。】“耶稣已经进入天堂”，“天堂”就是神所在之处。“在神的右边”，这是最尊荣的地位。“众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂”，“众天使”指所有善良的天使。“有权柄的”，指众天使中权位较高的天使长。“有能力的”。指众天使中赋予特殊大能以执行特书任务的天使长，“都服从了祂”，因为主耶稣基督已经完成了救赎大工，祂就得着尊贵荣耀为冠冕，并且获得了至高的权柄。而基督的受苦、基督的复活和进入天堂，都给我们带来莫大的安慰和无比的盼望。为此，愿我们今天都要追随耶稣基督受苦的脚踪，与主同受苦，我们也必与主同得胜，最终必与主同得荣耀！阿们！

＜妻子要顺服自己的丈夫＞

读经【彼前3: 1-12】【你们作妻子的要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来……。】在彼得前书第三章的这段经文中，使徒彼得劝勉作妻子的信徒要顺服自己的丈夫，作丈夫的信徒要按情理和妻子同住，并劝勉信徒都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄。彼得首先说：【你们作妻子的要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来，这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。】“你们作妻子的要顺服自己的丈夫”，这不但是妻子的责任，也是神的命令。以弗所书5:22-24说：【你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。】因此妻子要像教会顺服基督一样的顺服自己的丈夫。而妻子顺服不信的丈夫，是【为主的缘故】（2:13），所以若是丈夫要求妻子去做违背圣经真理的事，她就不可服从丈夫，而对主保持忠诚。但若是没有违背圣经中的教训，作妻子的一定要学习顺服。而作妻子的所要顺服的是“自己的丈夫”，不是别人的丈夫，所以作为一个基督徒的妻子当知道丈夫在家庭中的地位，但也要知道自己在家庭的责任：就是要顺服丈夫不是挑剔丈夫，要敬重丈夫不是胜过丈夫，要感化丈夫不是改变丈夫，多少家庭破碎的原因，就是妻子想改变自己的丈夫，人哪能改变人？作妻子的只能因“品行感化”丈夫，所以彼得说：“这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来”。“不信从”就是不肯信耶稣。对待这样的丈夫，作妻子的信徒有责任把他“感化过来”，就是用好“品行”感化他，顺服丈夫，就是感化丈夫的好品行之一。当那些硬心不信的人，不肯听主的真道时，就让他们用眼睛来代替耳朵，这也是对待一切硬心不信的人的原则。所以用好品行感化不信者，不仅适用于作妻子的对待未信主的丈夫，也适用于一切信徒对待周围未信主的人。彼得就阐述作妻子的品行：“这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心”。这“贞洁”是指对丈夫的爱专一。 “敬畏”就是对神有敬畏的心。这些“品行”，都是作妻子的信徒应该有的，是能使不信主的丈夫被感化过来，归向基督的。另一方面，圣经既注重妻子应“有贞洁的品行，和敬畏的心”，也说明作丈夫的不应只爱妻子的美貌，更应爱妻子的美德。

所以彼得又对作妻子的说：【你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的。】“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣，为妆饰”，就是要姐妹不以外表之奢华、美丽为装饰。奢华的妆饰必耗费大量的金钱，信徒在世上既是寄居的客旅，应为福音而努力，就当省去不必要的浪费，过着崇尚朴素的生活。“只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的”。就是要姐妹注重内在的美德过于外表的华贵。因为妻子的外表对丈夫产生的影响力，远不及她内心的圣洁和顺服的生命。因此真正能使丈夫归主的，不是外表的装饰，而是心灵中的美，有基督生命的流露，所以“这在神面前是极宝贵的”。【因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。妳们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。】“因为”说明，作妻子的信徒应顺服丈夫，以及应以内在美德为妆饰的理由，因古时有信心，被神称许的妇人，都是这样妆饰的，这种原则也是任何时代都适用而应当效法的。彼得就以撒拉为例，“就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主”。撒拉称亚伯拉罕为主，亦即尊重她的丈夫，以他为一家之主。虽然撒拉曾擅自替她的丈夫出主意，以夏甲给他作妾，为她生子立后，结果不但不蒙神的悦纳，且招致家庭的纷争与日后长久的痛苦。但经过这一次失败之后，在创世记十八章中，撒拉称亚伯拉罕为主，表示她愿意站在妻子的地位上顺服丈夫。彼得引证这件事以劝勉信徒，应效法撒拉的榜样。“你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了”。这里的“行善”，是指作妻子的“顺服自己的丈夫”、“有贞洁的品行”。“不因恐吓而害怕”，指妻子完全信靠神，所以不因不信主的丈夫威吓而害怕。当时可能有些不信主的丈夫威吓妻子，在信仰方面逼迫她们，所以彼得提出这番勉励的话，作妻子的不要因丈夫的恐吓，而放弃信仰或不再想感化丈夫。“撒拉的女儿”，是指那些按撒拉之榜样去行的妇人。撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫，与丈夫同心等候神的应许，基督徒妇女也当按相似的原则，作个“仰赖神的圣洁妇人”，表现出应有的美德来感化丈夫。

接着使徒彼得劝勉作丈夫的信徒：【你们作丈夫的也要按情理和妻子同住（“情理”原文作“知识”），因她比你软弱（“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，这样，便叫你们的祷告没有阻碍。】这里讲到作丈夫的信徒应“按情理和妻子同住”。“情理”又可作“知识”，就是要作丈夫的，不可凭感情用事对待妻子，必须按属灵的知识对待妻子，在神的旨意中与妻子一同生活。“因她比你软弱”，这“软弱”是指体质方面，因妻子在体质上比丈夫软弱，所以作丈夫的要格外小心爱护妻子，多给予体谅。若丈夫能这样的爱护妻子，她必会有安全感，也必然把自己最好的献给家人与丈夫。所以按情理与妻子同住，能影响妻子对丈夫各方面的回应。同时彼得提到妻子是“与你一同承受生命之恩的”，意思是妻子与丈夫一同从神那里领受在基督里的“生命之恩”，所以作丈夫的要“敬重”妻子，就是将妻子所当得的尊严给她。“这样，便叫你们的祷告没有阻碍”。这里提醒作丈夫的，他如何对待妻子直接决定了神如何对待他们的祷告。假如丈夫没有按情理待妻子，也没有敬重妻子，他们俩人的祷告便会有阻碍，这表示婚姻关系会影响到与神的关系。这也是可想而知的，妻子若没有感受到丈夫对她的爱护和敬重，她自然会对丈夫不满，这时其他罪恶的行为也会乘虚而入，就如争吵、无缘无故的发脾气、不能饶恕对方等等。而罪能拦阻我们与神的关系，罪能破坏我们与神之间的沟通，因而使祷告受阻碍。因此每一位作丈夫的信徒，都要按情理和妻子同住，也要敬重她，这样你与妻子的祷告便没有阻碍，必蒙神悦纳！

随后彼得劝勉信徒：【总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。】“你们都要同心”，表示每一个信徒都要如此行。虽然信徒各有不同的个性、追求，在不少方面会有不同的观点和意见，但无论有多少不同，但“同心”却是“都要”的。因为信徒只有同心才能兴旺福音，扩展神的国度。其次是“彼此体恤”，这里既然是“彼此”，就应当从我做起，不要总是要求别人做，自己一动也不动。“体恤”就是设身处地为他人着想，同情别人，体恤别人。“相爱如弟兄”，就是信徒彼此之间要如弟兄那样相爱。“存慈怜谦卑的心”，这“慈怜”，就是对人满有怜悯的心肠，就是从内心生出慈悲和谦卑的心。彼得又要求信徒：【不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。】可见神选召我们的目的，就是要我们与世人有分别，世人可以“以恶报恶、以辱骂还辱骂”，信徒却不能这样。别人不可能为辱骂自己的人祝福，我们却要为他们“祝福”，这样我们就必“承受福气”。为了证明这是绝对可靠的，彼得就引用诗篇34: 12-16上的话：【因为经上说：‘人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头、不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。’】这里指出，我们若“爱生命，愿享美福”，就“要禁止舌头，不出恶言”和“不说诡诈的话”。这“恶言”就是辱骂的话，咒诅的话。许多时候，当我们口出恶言时生命就会处在危险之中。就如我们面对一个穷凶极恶之人，还对他发出恶言，那人听见后，轻则被他辱骂，重则岂不要承受暴力？今天在许多的媒体报道中，有多少人因口中恶言的争吵而引发的凶杀案？信徒除了不说恶言，不说诡诈的话之外，“也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶”。信徒如此离恶行善追求和睦，虽然在人眼前或似吃亏，但“主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸”。主耶稣的眼和祂的耳，乃是我们离恶行善的最大力量和安慰。而我们能否享美福和我们是否得着主的看顾，以及我们的祈祷能否蒙主的垂听，这也与我们是否按圣经的原则待人，有密切关系。我们若不照圣经的原则待人，而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了。为此，愿我们今天都要照圣经的原则待人，并要靠着圣灵活出，以善胜恶，要为辱骂我们的人祝福。还有，作妻子的信徒要顺服自己的丈夫，作丈夫的信徒要按情理和妻子同住！阿们！

＜信徒为义受苦是有福的＞

读经【彼前3: 13-22】【你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的……。】在彼得前书第三章的这段经文中，使徒彼得告诉信徒为义受苦是有福的。他首先说：【你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的。】信徒若“热心行善”，就是行神所预备叫我们行的，就是行在神的旨意中，行神所喜悦的事。所以正常的情况“热心行善”不会受害，这是神用良心约束人，又设立权柄【罚恶赏善】（2:14）。但在这善恶颠倒堕落的世界里，因行善被苦害的事也时有发生。所以彼得进一步指出：“就是为义受苦，也是有福的”。这里的“就是”表达了，即或行善中受到人的误解，诽谤或诬陷等，也是有福的，因为这是为义受苦，就是因信耶稣，为了持守真理，为了顺服神的旨意，选择走十字架的道路而受苦。那么这“有福的”是指什么样的福呢？主耶稣告诉我们说：【为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。】(太5: 10-12) 由此可知，为义受苦的福就是：能够承受天国，也就是说，当我们为主的缘故受逼迫时，就得着天国的福气。而且我们若愿意为主的缘故受苦，神不但不会忘记我们的忠心，祂还要大大地赏赐我们。因此彼得吩咐信徒：【不要怕人的威吓，也不要惊慌（“的威吓”或作“所怕的”）。】这是根据以赛亚书8:12-13的话劝勉信徒。既然信徒是为义受害，当然不必怕人，因为人的逼害至多不过使我们今生受亏损，但主的话使我们知道，今世为主所受的损失，将来我们“在天上的赏赐是大的”。

所以我们在受苦中，【只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。】我们若心里尊主为大、尊主为圣，我们就会过一个敬畏主的生活，我们的生命就是不一样。以至于有人看见我们的生命不一样，就会问“你们心中盼望的缘由”？这也表示信徒美好的生活见证，会引起人的发问。信徒过着敬虔、尊主为圣的生活，或是受人恐吓也不惧怕，被人咒骂反而祝福时，这种生活会引起那些围绕着我们的人来发问，究竟我们心中盼望的缘由是什么？因此信徒应以将来的盼望作为生活的“缘由”，并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。“就要常作准备”，信徒应随时准备，一有机会就要将主的恩典向人讲述。当人因我们敬虔的生活而感到希奇时，就更当趁着机会传讲福音的大能，却不可宣传自己。而在回答时，我们不要因别人的敌意和轻视而动怒，而是要“以温柔、敬畏的心回答各人”。“温柔”使得我们讲出来的话语带着爱，不会在血气和争吵中来讲论基督的救恩。因为不是我们的辩论和口才吸引人，乃是基督吸引人。而“敬畏的心”，可以防止我们因自己的私欲和软弱去迎合听者，从而篡改或歪曲神所启示的福音真理。

彼得又说要【存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。】这是强调信徒在苦难中、在被人诬告中，不必把别人“毁谤”的话放在心上，只要自己“存着无亏的良心”，即在神面前存无亏的良心。“叫你们在何事上被毁谤”，就是在何事上显出我们的见证，使那些人的毁谤自动失效，并且显明他们的毁谤是恶意和虚假的。这样“就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧”。因此信徒答复人毁谤的方法，不是用口为自己争辩，乃是用一种坚强的生活见证，使那些毁谤的人自觉羞愧。彼得还提醒信徒：【神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。】我们既能存无亏的良心，与“好品行”的见证，显出人的毁谤与事实不符，这样即使别人所加于我们身上的痛苦很厉害，亦可安心了，因为我们所受的苦是在神的旨意中。我们为着遵从神的旨意行事，以致招惹人的嫉妒冤屈，或无故加害而受苦，这“总强如因行恶受苦”。这也表示人生在世是免不了会“受苦”，但“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦”，必有可喜的功效，所以信徒应当欣然面对。

接着彼得以基督受苦的榜样来鼓励信徒，他说：【因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。】“因基督也曾一次为罪受苦”说明，基督虽是无罪的，但祂仍为神的旨意而受苦，何况我们原本是有罪的，我们受苦原属该当的，这样就更不可抱怨，也不可沮丧。使徒还特别强调基督的受苦是“一次”所作，不需重覆，就成就了神极大的救恩，而且成全到永远。罗马书6:10说: 【祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。】而基督并不是为自己的罪受苦受死，而是为我们的罪受苦受死，“就是义的代替不义的”。“义的”就是主耶稣，只有祂是“义者”，所以祂能“代替”我们，并且祂既是义者而为我们受苦，祂的受苦就大有价值，因此基督的“代替”是救恩的重要真理，是救恩的根基。而基督“代替”的目的，“为要引我们到神面前”，这是祂为我们受苦的目的与结果。主耶稣在十字架上作我们的“代替”，担当我们的罪，因【耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。】（罗4:25）使我们这些从前远离神的人现今得以亲近神。这“为要引我们”，表示基督已经为我们开了一条又新又活的路，又在前面引领我们走这条路，我们这些被引导的人，所要尽的本分就是，要全心信赖主、跟随祂。当主耶稣被人钉死在十字架上时，“按着肉体说，祂被治死”。而主耶稣在十字架上断气时，祂将自己灵魂交在父手里，所以主的肉身被钉死，祂的灵并没有死，故此“按着灵性说，祂复活了”。正如基督在灵里复活了，得着了永远的荣耀，同样，【我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。】（林后四17）

彼得又说：【祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。】“祂借这灵传道给监狱的灵听”，这“传道”不是传福音给不信而死的人听，让他们有第二次的机会悔改蒙恩，因为这是违反圣经真理的。主耶稣所讲的在阴间里的财主，就说明人死后归属已成定局，无法再更改。（路16:22-26）所以信从福音，悔改得救只能是在活着的时候。而那些在监狱里的灵，“就是从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候不信从的人”。这些在监狱的诸灵在未正式进入“火湖”之前（启12:14），是在有火烧的阴间中（路16:19-31）。“当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人”。今天神也预备了救恩，并且“容忍等待”，但真信主的人也“不多”。【这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在　神面前有无亏的良心。】“这水所表明的洗礼”，就是死而复活的拯救，因此“现在借着耶稣基督复活”拯救我们。而“这洗礼”本身并不是要洗涤、清除人身上的污秽，“只求在神面前有无亏的良心”。虽然受洗不是最重要的事，但会使我们在神面前良心上感到有亏欠，为求在神面前良心的“无亏”，信徒亦当遵从一些属方面的礼仪。最后彼得说：【耶稣已经进入天堂，在神的右边，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。】彼得在此指明，引导我们的主耶稣“已经进入天堂，在神的右边”，已经得着尊荣与权柄，这是受苦中信徒的安慰和鼓励。“耶稣已经进入天堂”，说明天堂是一个实在的地方，主耶稣就是从天堂降下，祂仍旧回到那里去。当司提反在殉道前，他被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：【我看见天开了，人子站在神的右边。】（徒7:55-56）这“右边”指最尊荣的地位。因此“众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂”。这是何等的荣耀与尊贵。今天信徒若因行善受苦，最终也会得着最荣耀的奖赏，我们不仅身体会复活，我们也会与基督一同做王（启20:6）。而基督从受苦到得胜，从得胜再到得荣耀的路，也是我们的必然之路。为此，愿我们今天都要跟随耶稣基督受苦的脚踪，与主同受苦，也必与主同得胜，最终必与主同得荣耀！阿们！