【箴6: 1-35】【我儿，你若为朋友作保，替外人击掌……。】

箴言第六章是所罗门教导人处世的智慧，他首先劝诫人不要为朋友作保：【我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。我儿，你既落在朋友手中，就当这样行才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉；不要容你的眼皮打盹。要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。】所罗门在此劝诫儿子不可天真的替人“作保”。这里的朋友”与“外人”包括任何人。“作保”就是作担保人。你若随便“为朋友作保”，用“击掌”来表示自己的承诺，你就“落在朋友手中”，不但要承担无限的责任，也“被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住”。而“为朋友作保，替外人击掌”，实际上是出于人内心的骄傲。因此你若想“救自己”，就要以“自卑”的态度，放下面子恳求朋友解除你的承诺和担保，而且要赶快去作：“不容你的眼睛睡觉，不容你的眼皮打盹”。而且“要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。”为人担保，真的有这种感觉。 接着所罗门说到懒情的人：【懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到。】所罗门在此劝诫人不可懒惰，而“懒惰人”的特点是体贴肉体、不尽人的本分。神以智慧创造天地，蚂蚁的本能也是来自神，所以连“察看蚂蚁的动作”，都可以明白许多智慧。蚂蚁没有“元帅”发令，没有“官长”督导，没有“君王”监工，不需有人在旁监督或催促，它们都能把事情做好。这种自动自发的殷勤，实在是人效法的好榜样。蚂蚁知道提前“预备食物”，并“在收割时聚敛粮食”。因此智者问懒惰人：“你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？”因懒惰的人只是贪“睡”、“打盹”、经常叉手“躺卧”，结局就是贫穷和缺乏，而且是速速来到，象强盗和全副武装之人的快捷一般。【无赖的恶徒，行动就用乖僻的口，用眼传神，用脚示意，用指点划，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。所以，灾难必忽然临到他身；他必顷刻败坏，无法可治。】“无赖的恶徒”，是指没有价值的邪恶之人。“乖僻的口，用眼传神，用脚示意，用指点划”，都是形容搬弄是非、不光明正大地说话。“心中乖僻”，表示在这种人的心中充满了各种邪恶的念头，“常设恶谋，布散纷争”唯恐天下不乱。但这些人的结局要接受恶行的报应，要遭受严重的伤害。因此所罗门就说：【耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。】这里先说：“耶和华所恨恶的有六样”，后来再追加“一样”变成“七样”，而重点是在最后一样，就是“弟兄中布散分争的人”，这些人在亲友当中挑拨离间、制造纷争的人，搬弄是非，影响面很广。而神所憎恶的七样罪的首项“就是高傲的眼。”可见骄傲是一切罪的根源，因它不但看不起人，还目中无神，甚至把自己视同神。而“撒谎的舌”、“流无辜人血的手”、“图谋恶计的心”、“飞跑行恶的脚”和“吐谎言的假见证”，这些都得罪神。这也是提醒我们要遵守神的话语，去行神所喜悦的事，使自己成为神所悦纳的人，而不是成为神所憎恶的人。

所罗门又劝诫说：【我儿，要谨守你父亲的诫命；不可离弃你母亲的法则（或译：指教），要常系在你心上，挂在你项上。你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则（或作：指教）是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。】这里就是要作儿子的听父母的劝诫，去遵行神的诫命和法则，并“系在你心上，挂在你项上”，比喻牢记在心、随时提醒。“你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论”，说明父母所教导的智慧，不但是律法，而且带着全部的生活。人若遵守神的诫命和法则，就是行在光中，就“能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头”。“恶妇”和“外女”都是指在婚姻关系之外引诱人的女人。“恶妇”与“外女“，有时”看上去并不可怕，而且还很温柔可爱，因为她们口舌伶俐、说话中听，专门针对人肉体的软弱。年轻人若没有牢记父母所教导的“诫命、法则、训诲”，就很难抵挡“恶妇”与“外女”甜言蜜语的诱惑。但“诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头”。最后所罗门警告说：【你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为，妓女能使人只剩一块饼；淫妇猎取人宝贵的生命。人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罚。贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。与妇人行淫的，便是无知；行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨成了烈怒，报仇的时候决不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休。】这里所罗门用因果关系，来强调淫乱罪必会带来严重的后果。这“恋慕”，表明淫乱的罪是从心而起。用“眼皮勾引”，指涂上眼影的眼睛，非常迷人。“妓女能使人只剩一块饼”，指使人倾家荡产。“淫妇猎取人宝贵的生命”，意思是人若与有夫之妇通奸，必然会付上生命的代价。因为人若“怀里搋火”，必然玩火自焚、承受恶果。“亲近邻舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罚”。而窃贼若因肚腹的“饥饿”偷窃，虽然不被藐视，也要“赔还七倍”，付上极重的代价。所以“与妇人行淫的，便是无知”，因为他“必丧掉生命”、永远蒙羞。今天我们在报章或网上也看到不少捉奸带来的惨剧，所以箴言的话十分准确：「因为人的嫉恨，成了烈怒；报仇的时候，决不留情。甚么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休”。人犯了奸淫的罪就要付上极其惨重的代价。为此，愿我们今天都要谨守遵行神的命令，铭记于心，要以祂的话作为生活的依据，这样神就会时刻保守并引导我们，我们就能活出得胜的人生！阿们！

＜不要轻易为人作保＞

读经【箴6: 1-11】【我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住……。】箴言第六章是所罗门教导人处世的智慧，他在此劝诫人不要轻易为朋友作保，以及对懒惰人发出强而有力的吩咐。他首先说：【我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住…。】这里的朋友”与“外人”，是包括任何人。 “作保”就是作担保人，当借贷者不能履行责任的时候，他便需要承担偿还债务的责任。 “击掌”表示交易完成，愿意担保替人还债。因此所罗门劝诫人不要作担保人，承当责任，也不要用击掌来表示自己的承诺。神要我们对朋友和邻舍慷慨相助，却不要我们天真地替人“作保”。因为“为朋友作保”，就是“落在朋友手中”，不但要承担无限的责任，还要“被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住”。所以箴言多次提出这方面的忠告：【为外人作保的，必受亏损。恨恶击掌的，却得安稳。】（11:5）【不要与人击掌，不要为欠债的作保。】（箴22:26）如果【没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？】（箴22:27）因人心是非常诡诈的，一个人求你为他作保的时候，苦苦的哀求你，你因为听了他的话，便为他作了保。谁料后来他竟狠心陷害你，赖债不还，或是逃避不知去向，你必须负责代他偿还，但你的手中却没有这笔钱，那就只好“使人夺去你睡卧的床”，或是破你的财产代他还债。如果你破了财产仍不能偿还，那就只有为他的缘故去坐监。你想一个基督徒因为人作保遭遇这种事，除了自己受损失以外，还要使神的名受羞辱，这是多么严重的事！到这时才明白为人作保的关系是多么重大，但是已经太迟了！而为别人作保的原因是作事不知慎重，有些人很热心要帮别人的忙，有人求他为他们担保，便慨然允诺。他一点不详细想一想作保的人所负的责任是何等重大。别人看这个人容易求，便都来求他帮忙，不可靠的人便乘机利用他，于是他便因此多受连累，多遭祸患了。但所罗门又教导在这样的情况下自救的方法：【我儿，你既落在朋友手中，就当这样行，才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉，不要容你的眼皮打盹。要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。】鉴于为人作保而引发的不幸后果，智慧人劝儿子，既然落在朋友手中，你若想自救，就要以谦卑的态度不眠不休地恳求朋友解除你的承诺，恳求朋友免除作保的义务，直到他答应为止。而且要“如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手”来救自己。基督徒很容易被个人情感所操纵，尤其在爱心上，很容易失去应有的属灵判断力。所以保罗为众信徒祷告说：【我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子;并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。】(腓1:9-11)保罗不只是祷告求神加添信徒爱心而已，乃是求神使他们的爱心能有“见识”，有见识的爱就能分别是非，也是一种成熟的表现。我们基督徒虽然要慷慨相助，但是不能愚昧，不能为自己挖下陷阱，自己跳。箴言的劝诫，就是要我们在生活当中，得着智慧，免于落入人的网罗。

接着王所罗门对懒惰人发出强而有力的吩咐：【懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到。】这里所罗门不是吩咐懒惰人去查看勤奋的人，而是去“察看蚂蚁的动作”，这是对懒惰人严厉的指责，也是懒惰人的耻辱！蚂蚁虽小，却有神所赐的生存智慧，所以连“察看蚂蚁的动作”，都可以明白许多智慧。蚂蚁没有“元帅”、“官长”、“君王”，却能自律自制、勤奋地工作，并懂得为将来作好打算，“在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食”，这样在冬天就无需忧虑，这就是蚂蚁的智慧。因此所罗门就问懒惰的人：“懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时。”这里所罗门生动的讲到懒惰人坚决拒绝作工，还总说：“…片时…片时”。因此懒惰人的下场是：“你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到。”懒惰人成天赖床，无所事事。这些人迟早要一贫如洗，就彷佛被强盗洗劫一空一样。因此经上一再强调，信徒要殷勤作工，使徒保罗说：【若有人不肯作工，就不可吃饭。】（帖后3:10）。彼得后书1:5说：【你们要分外殷勤。】箴言这方面的教导更多：【手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。】(箴10:4)；【殷勤人的手必掌权；懒惰的人必服苦。】(箴12:24)。神的仆人慕迪也说：“我从来没有看见一个懒惰的人得救。”因为懒惰的人懒于信，懒于求，以至于连灵魂得救这样大的事，却给耽误了！有些人虽然已信主，却因懒惰，不肯殷勤追求属灵的事。但箴言警告我们，懒惰会导致贫穷就像为人作保一样。为此，愿我们今天不仅不要轻易为人作保，我们还要殷勤作工，特别是在服事主的事工上，要分外殷勤，不可懒惰！阿们！

＜智者警告无赖的恶徒＞

读经【6: 12-35】【无赖的恶徒，行动就用乖僻的口……。】在箴言第六章的这段经文中，智者所罗门警告无赖的恶徒，并告诉我们神所恨恶的七样罪，也再次警告儿子，不要被淫妇诱惑了。他首先向恶徒发出警告：【无赖的恶徒，行动就用乖僻的口。用眼传神，用脚示意，用指点划，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。所以灾难必忽然临到他身，他必顷刻败坏，无法可治。】这里智者把一个无赖恶徒的心里与行为作了详细的刻画，他们用“乖僻的口”到处说谎、搬弄是非，又“用眼传神，用脚示意，用指点划”，就是用他们的眼睛、手和脚来彼此传递暗号，作陷害人的勾当。而且这种人“心中乖僻，常设恶谋，布散纷争”，表示在这种人的心中充满了各种邪恶的念头，到处去制造纷争。因此他们的结局就是：“灾难必忽然临到他身，他必顷刻败坏，无法可治”。人若用神所赐予我们的口、眼、脚、手和心去行恶、去散布纷争，去行诡诈等恶行，灾祸会临到他，他会顷刻败坏。接着智者就列举了神所憎恶的七样罪：【耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。】在这里智者先说：“耶和华所恨恶的有六样”，后来再追加“一样”变成“七样”，而重点是在最后一样，就是“弟兄中布散分争的人”，因这些在弟兄中制造纷争的人，影响面很广。而神所憎恶的七样罪的首项“就是高傲的眼。”可见骄傲是一切罪的根源，因它不但看不起人，还目中无神，甚至把自己视同神。「撒谎的舌」，就是说谎言欺骗别人，这包括言过其实。“流无辜人血的手”，就是杀害无辜的人，包括堕胎。因人都是照神的形象所造，因此生命是神圣、尊贵、荣耀和应受尊重的。“图谋恶计的心”，就是心中策划阴谋，去陷害别人，或是为金钱的事、或是争权夺利的事。“飞跑行恶的脚”，就是当人图谋恶计时，脚就在行恶的路上飞跑。“吐谎言的假见证”，就是用欺骗人的谎言编造假见证，这种假见证破坏了人与人之间互信的关系，甚至使人彼此攻击，这样的人将遭致神的忿怒。而在“弟兄中布散纷争的人”罪更重大，因为在弟兄中布散而制造出许多无谓的纷争，轻者使人互相恨恶，互相倾轧，重者致使整个家庭因信任根基瓦解而崩溃。所以“布散纷争的人”的舌头，比世界上一切可恶的东西更可恶。在此所罗门将神所恨恶的七样罪都告诉我们，因此我们千万不可小看这些罪的严重性，我们应时时在神面前反省自己有否犯过这七种罪？若有就要悔改，并求神赐我们力量脱离这些罪恶，免去神的憎恶！

之后智者警告儿子，不要被淫妇诱惑了：【我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则（或作“指教”），要常系在你心上，挂在你项上。你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则（或作“指教”）是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。】在箴言里面，智者一再叮咛“我儿”，要“谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则”。“谨守”的意思不单单是听从，还包括了遵行。所以要“常系在你心上，挂在你项上”，这样“你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道”。“灯”放在路上，用来照明我们走的路，神的诫命是“灯”，就会照亮我们的人生路程。人如果遵守神的诫命，就是行在光中，不致掉进那个黑暗的深渊里去。这样就“能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头”，这里的“恶妇”和“外女”，在当时是指淫妇或者不安于室的已婚妇人，现在可以指社会上一切勾引人犯罪的陷阱，也是一种黑暗的势力。因此作基督徒的父母，有责任将神的诫命传授给儿女，作儿女的就应该去遵行。在以弗所书6:1-4也说：【你们做儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。‘要孝敬父母，使你得福，在世长寿。’这是第一条带应许的诫命。你们做父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。】由此可见，基督徒的父母自己要先明白主的教训，然后才能用主的教训去帮助儿女，这样就不会凭自己主观的判断和成见去管教，以致惹儿女生气。而子女的心态是听取父母的建言，这样才能得到神所应许的福气。最后所罗门警告说：【你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为妓女能使人只剩一块饼，淫妇猎取人宝贵的生命。人若怀里揣火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此，凡挨近她的，不免受罚。贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。与妇人行淫的，便是无知，行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱，他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨，成了烈怒，报仇的时候，决不留情。什么赎价，他都不顾，你虽送许多礼物，他也不肯干休。】这里智者讲到淫妇引诱人的伎俩，以及陷入引诱的人会有什么下场。淫妇充满诱惑力，使人“恋慕她的美色”，也“被她眼皮勾引”。但淫乱必然会带来严重的后果：“妓女能使人只剩一块饼”，就是使人倾家荡产。“淫妇猎取人宝贵的生命”，人若与有夫之妇通奸，必然会付上生命的代价。因为“人若怀里揣火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？”因此通奸罪会丧掉你的生命如同你怀里的火会把你烧毁一样。“亲近邻舍之妻的，也是如此，凡挨近她的，不免受罚”。而偷窃者如果因为万不得已的原因偷窃，还有弥补的机会，“赔还七倍”。但“与妇人行淫的，便是无知，行这事的，必丧掉生命”，“因为人的嫉恨，成了烈怒；报仇的时候，决不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休”。淫妇的丈夫因心中的嫉恨和愤怒，他绝对不会手下留情，他要的就是对方的性命。所以说那行淫的人是“无知”的人，因为他完全不顾这么严重的后果。而与有夫之妇行淫的就是犯了奸淫的罪，就要付上极其惨重的代价！因神所设立的婚姻是：一夫一妻，一生一世，一男一女。为此，愿我们今天都要知道婚姻是神圣的，夫妻双方就要在婚姻里忠于彼此，互相敬重。并且要远离淫乱的行为，这样的婚姻必会长久，也不会引火烧身！阿们！