【诗102: 1-28】【（困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。）耶和华啊，求祢听我的祷告，容我的呼求达到祢面前……。】诗篇第一百零二篇的题注是：“困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告”，由此可以知道，诗人正处于极深的困苦之中，甚至痛苦到头脑发昏，他就“在耶和华面前吐露苦情”。本诗写作的年代是在以色列被掳时期，所以诗人是在民族遭难的日子，向神倾诉自己的痛苦及民族的伤痛、悲哀，但他并没有绝望。本诗也纳入诗篇七首悔罪诗中，全诗虽无为罪忏悔之词，但诗人说：【这都因你的恼恨和忿怒；你把我拾起来，又把我摔下去，】说明诗人所受的苦痛与神忿怒有关，就是因他犯的罪。在这首诗中，诗人因他的困苦极其强烈，他就情辞迫切向神呼求：【耶和华啊，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。我在急难的日子，求祢向我侧耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求祢快快应允我！…。】诗人恳求神垂听他的祷告，不要向他掩面，诗人又催促耶和华快快应允他，帮助他脱离困境。这是【因为我的年日如烟云消灭；我的骨头如火把烧着。我的心被伤，如草枯干，甚至我忘记吃饭。因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。我如同旷野的鹈鹕，我好像荒场的鸮鸟。我警醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。我的仇敌终日辱骂我，向我猖狂的人指着我赌咒。我吃过炉灰，如同吃饭，我所喝的与眼泪搀杂。这都因你的恼恨和忿怒；你把我拾起来，又把我摔下去。我的年日如日影偏斜，我也如草枯干。】诗人在此所吐露的苦情包括：疾病、忧郁、疼痛、孤独、失眠、被人嘲弄。但诗人知道这苦难是出于神的“恼恨和忿怒”，因他以及整个国家都犯罪得罪神，招来神的惩罚。但诗人接着就说：【惟你耶和华必存到永远，你可记念的名也存到万代。你必起来怜恤锡安，因现在是可怜他的时候，日期已经到了。你的仆人原来喜悦他的石头，可怜他的尘土。列国要敬畏耶和华的名，世上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。】当诗人在极度的痛苦中，从自己的痛苦中转目向神观看的时候，就从自己“如草枯干”的境地，看到神“必存到永远”，祂大能的护理和守约的信实，这给了他安慰和盼望。神管教百姓的目的，不是为了毁坏他们，而是为了造就他们。日期到了，神必要“怜恤锡安”，时候满足了，神也必然会“垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求”。

因此诗人说：【这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。因为，祂从至高的圣所垂看；耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人，使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话，就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。】诗人说：“这必为后代的人记下”，因此当神“怜恤锡安”，也“垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求”时，那些“受造的民”就可以确知这是神的工作，因此赞美神的救赎大工。虽然神允许百姓败坏、被掳，但祂始终“从至高的圣所垂看”，管理地上的一切，最终“释放将要死的人”，让祂的名得荣耀，让列国都归向祂。【祂使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。我说：‘我的神啊，不要使我中年去世。祢的年数世世无穷！’】诗人在此重新回到他的困苦诉苦中，因耶和华使他衰弱，似乎是要使他的年日短少。但他不但没有陷入自怨和自怜，反而使他想到神的“年数世世无穷”，因此转向神的永恒：【祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。天地都要灭没，祢却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。祢要将天地如里衣更换，天地就都改变了。惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽。祢仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在祢面前。】当诗人从自己的苦情转向“永不改变”的神时，就明白人无论怎样延长生命，结果都会如“天地都要灭没”。而诗人讲到神的永恒和祂的创造，表达了他对神的坚信，所以他相信神会使祂仆人的子孙“长存”，他们的“后裔”都能坚立在永恒的神面前。希伯来书引用本诗25-27节，应用在基督身上，证明神的儿子基督是创造之主。 今天我们也都是生命短暂、年日短少的人。若我们的人生不是因着认识这位伟大、永远长存、永不改变的神，我们人生实在是虚空，没有盼望！但神差遣了祂的独生爱子，来拯救我们，赦免我们的罪，使我们得着永生，这一切都是神对我们永不改变的爱和恩典，因为祂正是那位永远长存、永不改变的神！为此，愿我们今天都要坚定的信靠神，坚定的站立在神的面前，直到永远！阿们！

＜在困苦中向神祷告＞

读经【诗102: 1-28】【（困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。）耶和华啊，求祢听我的祷告，容我的呼求达到祢面前！……。】诗篇第一百零二篇是诗人在困苦中向神祷告。本诗的题注是：“困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告”，这表示诗人此时正处于极深的困苦中，甚至痛苦到头脑发昏，但他仍然到神面前“吐露苦情”，这表达了他对神的信心。首先诗人在困苦中向神祷告说：【耶和华啊，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。我在急难的日子，求你向我侧耳，不要向我掩面；我呼求的日子，求你快快应允我！】诗人向神迫切的“呼求”，显示他在急难中，所以他恳求神垂听他的祷告，不要向他掩面，他又催促耶和华快快应允他，帮助他脱离困境。所以当“困苦人发昏的时候”，最好的出路就是“在耶和华面前吐露苦情”，因为神不但肯垂听我们的倾吐，祂也能救我们出离困苦。接着诗人向神倾吐自己的困境：【因为，我的年日如烟云消灭；我的骨头如火把烧着。我的心被伤，如草枯干，甚至我忘记吃饭。因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。我如同旷野的鹈鹕；我好像荒场的鸮鸟。我警醒不睡；我像房顶上孤单的麻雀。我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人指着我赌咒。我吃过炉灰，如同吃饭；我所喝的与眼泪搀杂。这都因祢的恼恨和忿怒；祢把我拾起来，又把我摔下去。我的年日如日影偏斜；我也如草枯干。】

诗人在此向神吐露的苦情是：他的“年日如烟云消灭”，即不能

能持久。他的骨头因燃烧而疼痛。“肉紧贴骨头”，就是瘦的像皮包骨，他终日“唉哼”，“忘记吃饭”，能不消瘦吗？“鹈鹕”、“鸮鸟”都是不洁净的鸟类（利11:17-18），比喻诗人被人当作不洁净而远离，所以他如房顶上孤单的麻雀，孤单无助，并且还遭受人的嘲讽辱骂。吃“炉灰”，“所喝的与眼泪搀杂”，都表示悲伤和痛苦。但诗人知道他所遭受的，是因神向他发怒：【这都因祢的恼恨和忿怒，祢把我拾起来，又把我摔下去。】这也是被掳者经历七十年亡国之痛所发的心声。神为什么要“恼恨与忿怒”？是因为以色列人的罪。所以神兴起攻击以色列人的仇敌，不过是祂手中一根管教的杖，是神使用的工具，把以色列好像拾起来，又摔下去。“如日影偏斜、如草枯干”，都是形容死亡的临近。神的管教临到，若非神施怜悯，有谁承受得起呢？

但诗人在困苦中因定睛仰望神，便知道神是他唯一可投靠，所以他认识到：【惟祢耶和华必存到永远；祢可记念的名也存到万代。祢必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候，日期已经到了。祢的仆人原来喜悦她的石头，可怜她的尘土。列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都敬畏祢的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。祂垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。】诗人在此宣告：“惟祢耶和华必存到永远；祢可记念的名也存到万代”，这是全诗的转捩点，诗人抓住神不变的怜悯，呼求神起来怜悯锡安。锡安虽然只剩废墟，但在深爱锡安的选民心中，连剩下的“石头”和“尘土”都是亲切可爱的。人尚且如此，何况建造锡安、自显荣耀于其中的神呢？所以日期到了，神必要“怜恤锡安”，当神建造锡安，在荣耀里显现的时候，列国都要敬畏耶和华的名，世上诸王都要敬畏神的荣耀。而对神的子民来说，神也必然会“垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求”。因此诗人说：【这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。因为，祂从至高的圣所垂看；耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人，使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话，就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。】诗人要将神的恩典传至下代。因神向以色列施恩重建锡安，那些“后代的人”就可以确知这是神的工作，因此赞美神的救赎大工。虽然神允许百姓败坏、被掳，但祂始终“从至高的圣所垂看”，管理地上的一切，最终“释放将要死的人，让祂的名得荣耀，让列国都归向祂。而诗人思想神的这些作为，正是对他向神吐露苦情的回答。最后诗人说：【祂使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。我说：我的神啊，不要使我中年去世。祢的年数世世无穷！祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。天地都要灭没，祢却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。祢要将天地如里衣更换，天地就都改变了。惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽。祢仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在祢面前。】诗人在此又看到自己的力量衰弱，年日短少，他为自己祈求“不要使我中年去世”。但紧接着他就想到神的“年数世世无穷”，因此他就看到神长存的主，他就颂赞神的创造和祂的慈爱永存，并且预言神所创造的天地，将来有一天都要过去，都要灭没，但惟有神永存不变！诗人又将天地比喻为惭旧的衣服，将来神要将天地如里衣更换，天地就都改变了。世上的一切都要改变，也正在不断改变，因为罪的污染，有一天整个宇宙必须被火更新。但诗人因着这位不变的神，他就恳求神施恩给他的子子孙孙。本诗的题注是：“困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告”，这表示诗人在困苦中向神祷告，但最后诗人以信心终结。而诗人心境转变的关键，在于他两次用信心宣告：“惟祢耶和华必存到永远；祢可记念的名也存到万代”、“惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽”。信心使他得以超越困苦，看见将来的永福。同样今天若不是神拯救了我们，我们也是活在困苦中，没有盼望。但神差遣了祂的独生爱子，来拯救我们，赦免我们的罪，使我们得着永生，这一切都是神对我们爱和恩典。因为神正是那位永远长存、永不改变的神！为此，愿我们今天都要像诗人那样用信心宣告：“惟祢耶和华必存到永远；祢可记念的名也存到万代”、“惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽”，并要坚定的信靠神！阿们！