【弗6: 1-24】【你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的……。】在以弗所书第六章的这段经文中，使徒保罗讲到信徒的父子相待之道、主仆相待之道，并要信徒在属灵的争战中，穿戴神所赐的全副军装。保罗首先说：【你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。】“你们作儿女的”，是指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。“在主里听从父母”，不是说儿女只需要听从信主的父母，而是说听从父母不违背神的旨意的话。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，就如偷盗、说谎，或其他犯罪的事，作基督徒的儿女就不可“听从”。这里的“听从”比上文讲的妻子顺服丈夫的“顺服”在语气上更为严重，因儿女对父母不是平等的，他们是站在较卑微的辈分上“听从”父母。“这是理所当然的”，意即儿女听从父母，不只是圣经的教训，就是按人的常理来说，也是理所当然的。【'要孝敬父母，使你得福，在世长寿。'这是第一条带应许的诫命。】“当孝敬父母”，是十诫中的第五条。这“孝”是听从、顺从父母，“敬”是尊敬父母。作儿女的“要孝敬父母”，因为儿女是出于父母，父母是儿女的源头，正如人是出于神，神是人的源头一样。“使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命”。这里的“得福”，是指孝敬父母的人，在神的祝福之下，可以延长寿命，因为这是“带应许的诫命”。【你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。】“你们作父亲的”，是指作父亲的信徒，虽然他们的儿女未必信主，而父亲有权柄教养儿女，但是“不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们”。“不要惹儿女的气”，并不是不可管教、责罚儿女，而是不可滥用不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，这些都会“惹儿女的气”，使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终【失了志气】（西3:21）。因此作父亲的，“只要照着主的教训和警戒养育他们”，“主的教训和警戒”是为了儿女灵里的需要，“养育”是为了他们身体的需要。 作父母的既然要“照着主的教训和警戒养育”儿女，自己就要把主的话丰丰富富的存在心里，才能在主里教训警诫儿女，父母只有自己先认真读经祷告，才能把儿女带到神面前。

【你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。】“你们作仆人的”，是指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。“要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般”。“要惧怕战兢”，就是要十分小心谨慎，唯恐失责。“用诚实的心听从你们肉身的主人”，就是对主人诚实忠心，没有欺诈和虚伪。“好像听从基督一般”，就是要以听从基督的态度，来听从肉身的主人。“不要只在眼前事奉”，意思是主人眼睛看着你的时候，你就事奉，他的眼睛离开你的时候，就停止工作。“像是讨人喜欢的”，既然只有在人看着你的时候才作，当然像是讨人喜欢的。“要像基督的仆人”，作仆人若存着要使基督得荣耀的目的来服事人，就使他不像普通的仆人，而像“基督的仆人”。“从心里遵行神的旨意”，仆人若站住自己地位，存敬畏主的心，好好服事主人，就是遵行神的旨意，因为神最喜欢人站住自己的地位。“甘心事奉，好像服事主，不像服事人”。作仆人的能“甘心事奉”，就要把服事人，看作是服事主。所以每一种正经职业都可以借着“服事人”来“服事主”。【因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。】这里“所行的善事”，是指仆人在他的工作上忠心，以服事主的心服事肉身的主人，并用诚实的心听从主人，这是仆人方面的最大“善事”。而作仆人的在他们的职位上为主的荣耀而忠心，都必从主得赏赐。就是在将来信徒向主交帐的时候得着的赏赐（路6:35）。

【你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。】“你们作主人的”，是指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。“待仆人也是一理，不要威吓他们”。“也是一理”，表示主人和仆人的地位虽各不相同，但他们各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦而在自己的职责上尽忠，作主人的也应当为主的缘故，为显明主的爱心和基督徒应有之见证的缘故，而善待他的仆人。“不要威吓他们”，因当时的主人威吓奴隶是很平常的事，奴隶并不敢顶嘴。所以保罗劝导作主人的信徒，应按主的爱心对待仆人，而不是欺压他们，肆意对待他们。保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是要他们知道，“他们和你们同有一位主在天上”，最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。而这位主“并不偏待人”，所以“不论是为奴的，是自主的”，都必按自己所行的善事得主的赏赐。

【我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。】“我还有末了的话”，意即他要说另一段重要的话。就是提醒信徒，“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人”。因为我们无法靠着自己与撒但对抗，只能“靠主的大能大力，在祂里面刚强”，方法就是“穿戴神所赐的全副军装”。神所赐的军装不止是一件，而是“全副”的，我们就要全部穿上，不可缺少一件，这样我们“就能抵挡魔鬼的诡计”。“魔鬼的诡计”就是魔鬼狡猾的谋略。【因我们并不是与属血气的争战（原文是摔交；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。】“属血气的”，即属血肉的人。在属灵的争战中，信徒不是与人争战，乃是与人背后的魔鬼争战，连那些逼迫、杀害信徒的人，都是由他们背后的魔鬼来主使，所以信徒要认清我们的仇敌不是人，乃是恶魔。“执政的...掌权的”，不是指世上各国的执政、掌权人，乃是指那些无形的、反叛神的，灵界的黑暗势力。但这并不是说神不再在这世界掌权，这乃是表明魔鬼权力范围，在神最后的审判未来到之前，还能“管辖这幽暗世界的”，“以及天空属灵气的恶魔”，“天空”是指魔鬼居住并掌权的所在。“属灵气”是指魔鬼的本质，牠们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上。因魔鬼的性质是邪恶的，故称“恶魔”，牠是万恶之源。每个基督徒，从他信主那一天开始，就自觉或不自觉地处于属灵争战之中，而且所面对的敌人是“天空属灵气的恶魔”，“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”。“拿起”是一个很紧急而决定性的行动，倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速“拿起神所赐的全副军装”，这样才可以应急时之需。魔鬼是很诡诈的，牠的战略千变万化，用各种各样的事来折磨我们，因此对我们来说，乃是“磨难的日子”。这场属灵的争战，是一个“站”的问题，“能站立得住”就是得胜。

【所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；】这里列出的“全副军装”，全部是用来防御的。所以“神所赐的全副军装”，不是为了主动进攻，而是为了守住阵地。神从来没有让我们主动进攻撒但，那是基督自己的工作（启19:11），我们的责任是“抵挡魔鬼的诡计”（11b），在那些败军之将的反扑中“站立得住”。因此“你们要站稳了”，“站稳了”，这是胜利的姿态，在争斗之后没有败倒在地上。而“站稳”的方法就是，“用真理当作带子束腰”，“真理”就是神的话和神的法则。“带子束腰”是为便利行动及工作。“用真理当作带子束腰”，表示我们的生活行为要受真理的约束，信徒的生活行为若不受真理的约束，就无法与仇敌争战。“用公义当作护心镜遮胸”，就是要常行公义，不贪不义，不给魔鬼留地步，使牠没有机会攻击我们。“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”，就是行事为人要依循福音真理的原则，不走罪恶的道路，而且所到之处都把平安的福音带给人，使人与神和好，就从神得平安。“此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”。“此外”，可以指在这一切事之上。“信德”是指信徒对神的信心，无论遭遇何事，总是相信神是信实的，完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语。“盾牌”是用来抵挡外来的攻击。“火箭”，通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃，但信徒“拿着信德当作盾牌”，就可迅速将火灭尽。“一切的火箭”，表示魔鬼的火箭是有许多种类。“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。头盔可以有效地保护头部，对于生存至关重要，戴上头盔代表战前的最后准备。信徒已经穿上军装的其他部分，临战前还需要最后戴上“救恩的头盔”，这样对争战的结局确信不疑。“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。这“道”是就是话，神的话就是宝剑，是用来杀仇敌的，神所赐的军装中只有这一件是既可防守，又可向外攻击的，但必须是在圣灵里运用神的话，才会有能力，神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。

【靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。】神所赐的全副军装都得靠祷告，若没有祷告，这些军装就丝毫不起作用，因为祷告是我们力量的来源。所以“靠着圣灵”，就是靠着圣灵祷告，顺着圣灵的感动而祷告。”随时多方祷告、祈求”，这包括祷告的时间、方式、对象等，也就是说，信徒可以随时为生命中的每件事祷告。而“祷告”，是指普通一般性的祷告，“祈求”则是指专一特殊性的祷告。“并要在此警醒不倦”，意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。“警醒”是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思。“不倦”就是不厌倦、不松懈、不灰心。另外信徒在为自己祷告时，不要忘了“为众圣徒祈求”。基督徒的属灵争战是全面性的，所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。保罗也要信徒特别为他祷告，保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗15:30等），这种请求也显出他的谦卑。“使我得着口才”，就是使他在开口时能把要说的话说出去。“放胆开口讲明福音的奥秘”，意即把神在这世代拯救人的目的，都能传讲得清楚。保罗因为传讲这福音的奥秘，就“作了带锁炼的使者”，然而他并没有求神让他脱离锁链，而是求神让他可以“照着当尽的本分放胆讲论”，不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。

【今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们！并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！】“推基古”是“忠心事奉主的兄弟”。而当日的教会也关心为主作工的人，所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会，也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。“我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心”。那时使徒是被关在监里，他自己不能去，所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会。而以弗所教会也很关心保罗的事，保罗怕他们为他的缘故而灰心，所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。保罗自己身在困境中，他心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗用来安慰别人的“光景”，不是他所陷的困境，而是他在困境中的“平安、仁爱、信心”。保罗的问安没有提到姐妹，而是说“归与弟兄们”，因为在新造里只有弟兄，在神家中的都是有权继承产业的儿子。最后使徒保罗以：“愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！”结束了《以弗所书》。在《以弗所书》中，使徒保罗给了我们有关教会最高的启示，就是教会与基督的关系，也让我们认识自己在基督里的身份，也晓得自己在基督里的基业是何等的丰富。为此，愿我们今天不但要明白这些真理，更要诚心爱我们主耶稣基督，这样我们就都蒙恩惠！阿们！

＜信徒的父子相待之道＞

读经【弗6: 1-9】【你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的……。】在以弗所书第六章的这段经文中，使徒保罗讲到信徒的父子相待之道，以及信徒的主仆相待之道。他首先说：【你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。】“你们作儿女的”，这是对作儿女的信徒说的，但他们的父母未必信主。这里的“要”，是命令，也就是说，儿女“听从父母”，没有选择和商量的余地。所以儿女不听从父母，比他们在其它方面的错失更为严重，因为这是儿女对父母方面的主要本分。但在“听从父母”之前加上“要在主里”，是说明这“听从”并非毫无限制的，若父母命令儿女作违背主旨意的事，要儿女去作和罪有关，去伤害人的事，信徒就不能听从。所以作信徒的儿女必须以圣经为标准，“要在主里听从父母”，否则就会得罪神。但作信徒的儿女遇到这种情形，仍需要用谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。“这是理所当然的”，意思是儿女听从父母，不只是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。在提摩太后书3:1-2中说：【你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己…违背父母，忘恩负义。】这里指出末世的人必将更普遍地不听从父母，这种情形在我们现在时代中已经是常见的了。有许多作儿女的，完全不把父母放在眼中，这些情形证明圣经的话已日渐应验，主来的日子已日渐逼近了。

接着保罗说：【要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。】所以作儿女的信徒，不仅“要在主里听从父母”，也“要孝敬父母”，这是神的命令。“孝敬”包涵尊重、关心、爱护、伺候、服侍、照料、供养、使父母感觉愉快等。因此“孝敬”不是在父母去世后的追念，而是在他们生前孝敬他们，使他们身心感到快乐。可是今日有许多人在父母活着时不孝顺，甚至把父母气死，死后却大事铺张，其实都是为传扬自己的名声，并不是真正孝敬。但作儿女的，不管你多大年纪，都“要孝敬父母”，对他们要有温柔的态度和言行。如果父母有经济及身体上的需要，成年子女必须赡养照顾他们，否则连不信的人都不如。“听从”父母是有限制的，但孝敬父母，却是无条件的，即使父母不信主，或者比较恶毒，作儿女的不可参与其恶事，但却要孝敬他们。因为父母是我们的长辈，是生养我们的，他们对我们有莫大的恩情，我们理当孝敬他们。而“孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命”。可见神会赐福给孝敬父母的儿女。若作儿女的不孝敬父母，就等于是在缩短自己在世的寿命。可是有时在我们的人生中必须到了某一年纪才能领悟父母之爱，想孝敬他们，但可惜常领悟得太迟了，因为他们已经离开世界，因此我们都要趁父母在世时孝敬他们。

使徒在教导作儿女“要在主里听从父母”，“要孝敬父母”之后，就对作父母说：【你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。】“你们作父亲的”，是对作父亲的信徒说的，他们的儿女未必信主。作儿女的应当听从父母，要孝敬父母，但作父母的不可用不正当的态度待儿女，以致“惹儿女的气”，就是惹儿女发怒。父母对儿女，虽然是站在长辈的地位，但不可妄用父母之权威，“惹儿女的气”，而无理的怒骂、批评、责打，以及挑剔、攀比、不公、偏心、失信、忽略等，都会惹儿女的气。可是有许多作父母的对儿女一味的高压，自己不高兴的时候，便拿子女作泄忿的工具，还有父母常恃自己的权威不讲理，以消极的话来刺激，讥讽他们，在责备儿女时喜欢翻旧帐等。这样儿女心里就会反感，心中生气，和父母的关系也变得恶劣，这是神所不许可的。神要责备惩治那些不听从，不孝敬父母的儿女，神也要责备惩治那些不按真理教养儿女的父母。那么作父母的当怎样教育儿女呢？使徒吩咐：“只要照着主的教训和警戒，养育他们”，就是要作父母的按圣经的真理教训儿女，使他们行在主所喜悦的道路上，这样他们必会成为主所喜悦的人。照主的教训和警戒来养育儿女，就能使他们因神的道而成为一个有教养的人，这样作父母的才算尽了责任。

接下来保罗讲到信徒的主仆相待之道，他说：【你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。】“你们作仆人的”，是对作仆人的信徒说的，他们的主人未必信主。这里的“仆人“，即奴仆，在当时的社会中，富贵的人家多有奴仆，后来很多的奴仆和主人都成了基督徒。因此保罗在此教导主人与仆人相待之道，使双方能和眭相处。保罗劝作仆人的，“要惧怕战兢”，就是要他们十分小心谨慎，惟恐失职而不符合主人的期望。“用诚实的心”，就是要仆人对主人要忠心，包括金钱，工作，时间方面的忠心。“用诚实的心听从你们肉身的主人”，也适用于一切受职者，信徒对他们的雇主或上司，应当诚实忠心，没有欺诈和虚伪。“好像听从基督一般”，就是要以听从基督的态度，来听从肉身的主人。“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的；要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”。这里说到忠心诚实的仆人，不是只在主人看着的时候才作，像是讨人的喜欢。作仆人若存着要使基督得荣耀的目的来服事人，这样做的结果，就使他们不像普通的仆人，而像“基督的仆人”了。“从心里遵行神的旨意”，仆人若站住自己地位，存敬畏主的心，好好服事肉身的主人，就是遵行神的旨意。因此信徒虽然做人的仆人，也要以遵行神的旨意为生活的最高准则。而当时的奴仆受尽主人的欺压，却又不能、也不敢公然反抗，气闷在心，表面上勉强服从他们的主人，但实际上却非常不甘心，因此作起事来总是敷衍塞责。所以使徒提醒这些作仆人的信徒，不可这样不甘心事奉，而是要“甘心事奉，好像服事主，不像服事人”。就是要他们以服事主的心服事主人。“因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的、是自主的，都必按所行的得主的赏赐”。这“善事”，就是仆人如何在他的工作上忠心，以服事主的心服事主人，并用诚实的心听从主人，这是仆人方面的最大“善事”。这也是告诉我们，一切作仆人的，能在他们的职位上为主的荣耀而忠心，都必从主得赏赐。虽然他们是向人作工，但他们却要从主那里得赏赐。因为他们在人前所作的，是神在天上所喜悦的。

保罗在教导了作仆人的信徒之后，就开始吩咐作主人的：【你们作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。】这是对作主人的信徒说的。“作主人的待仆人也是一理”，表示主人和仆人的地位虽各不相同，但他们各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦而在自己的职责上尽忠，作主人的也应当为主的缘故，为显明主的爱心和信徒应有之见证，而善待他的仆人。所以虽然主人和仆人各有不同的地位和责任，他们却都按照同一的原理以求主喜悦，又各自从主得着应得的赏赐。“不要威吓他们”，这是针对当时主人对仆人的态度说的，因当时的社会是奴隶制度，主人对仆人有生死之权，一般来说都是严厉残忍的，但使徒在这样的社会背景之下说这句话，是按真理的权威吩咐他们。“不要威吓他们”，对现时代的人来说，主人们虽然不至像奴隶社会制度时代那样地威吓仆人。但仍有不少主人，由于轻视仆人的学历低与贫穷，而欺压他们，或用极端无礼的态度，肆意责骂他们，这都不合圣经的真理。“因为知道他们和你们同有一位主在天上，祂并不偏待人”。这是提醒一切做主人的，在地上虽有主仆之分，但在神面前，决不会因人在地上之不同的身份而有所偏待。因为神“并不偏待人”，神的教训也是最公平的，祂绝不偏袒任何一方面，祂教导仆人如何待主人，也教导主人如何待仆人。而使徒对主仆相待的教训，也如父子之相待一样，尽量把他们对待人的态度跟对待主的关系相联起来。使他们一切对人的存心和表现，都为着主的缘故，并向主负责而忠心。这可说是信徒在家庭或社会之中，与人相处的总原则。为此，愿每一个作父母的和作儿女的信徒，都要在家庭中尽自己的责任和本分，每一个蒙恩得救的基督徒，都要在家中有美好的见证！也愿每一个作仆人的，都要听从肉身的主人，好像听从基督一样，每一个作主人的，不要威吓仆人，并要“知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人”！阿们！

＜信徒要穿戴神的全副军装＞

读经【弗6: 10-24】【我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计……。】在以弗所书第六章的这段经文中，使徒保罗要信徒“穿戴神所赐的全副军装”，以战胜“管辖这幽暗世界”的魔鬼。保罗首先说：【我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。】保罗在快要结束这卷书的时候，他说“我还有末了的话”，意即他要说另一段很重要的话，就是要每个信徒都知道，会参与这场属灵的争战。而属灵争战得胜的先决条件，就是“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。因此在属灵的争战中，我们必须“要靠着主”，绝对不能靠自己，什么时候靠自己，就会软弱，不能争战，只得缴械。“倚赖祂的大能大力”，主的“大能大力”，是在信徒的里面，但因许多信徒不知取用此能力，所以刚强不起来。“作刚强的人”，不是我们自己本身能刚强，而是因我们“靠着主，倚赖祂的大能大力”，而成为刚强的人，因此信徒只有靠着主的大能大力，才能作刚强的人。【要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。】信徒“要穿戴神所赐的全副军装”，这“军装”，是神所赐的，信徒却要负“穿戴”的责任，有了军装而不穿戴，等于没有。并且神所赐给的军装不止一件，乃是“全副”的。而信徒“穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”。因此在属灵的争战中，信徒要认清作战的对象，这对像不是人乃是魔鬼。我们所要应付的诡计，不是人的诡计，乃是魔鬼的诡计，这需要我们格外谨慎小心。魔鬼的诡计是变化多端，并且使人难以提防的，就如魔鬼会使人不相信神的话，对神的话采取怀疑的态度，这是魔鬼的诡计之一，牠借这诡计使始祖夏娃犯罪，也使现今无数人否认神或误认神，又使信徒与信徒之间发生种种意见和误会而引起纠纷，凡此种种，都是魔鬼的诡计。但不论魔鬼有什么诡计，神赐信徒的全副军装，就能抵挡有余。

接着使徒解明为什么信徒要穿戴神所赐的军装，才能胜过魔鬼的诡计，【因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。】“属血气”即属血肉的人。魔鬼不是属血气的，牠是属灵界的，是灵界里一个敌挡神的势力，牠是“执政的，掌权的”，牠有大权势，这世界也在牠的管辖之下。我们看见许多黑暗、不法的事，其背后操纵者就是魔鬼。魔鬼是“管辖这幽暗世界的”，是因全世界都卧在这恶者的手下（约壹5:19）。但这并不是说神不再在这世界掌权，而是说魔鬼的权力范围，在神最后的审判未来到之前，还能管辖到“幽暗的世界”。“以及天空属灵气的恶魔争战”，“天空”是指魔鬼居住并掌权的所在，牠们活动的范围从上临下，达于地面。“属灵气”，是指魔鬼的本质，牠们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上。因魔鬼的性质是邪恶的，故称“恶魔”，牠是万恶之源。可是今天有许多信徒对魔鬼和邪灵存有不正确的看法，有些信徒认为魔鬼邪灵无孔不入，防不胜防，并能为所欲为，于是稍有风吹草动，甚至患上伤风感冒都归咎于魔鬼，这未免太过夸大魔鬼的势力，贬低了神的权能。另一些信徒则根本不信有魔鬼的存在，他们认为魔鬼不过是黑暗势力的代名词，是想像中那不可抵抗的力量。更有些信徒虽相信有魔鬼的存在，却以为与自己无关，不会无缘无故来搅扰他们，这是非常危险的。

但是当我们一信了耶稣后，我们是属于主的，我们就进入了一场属灵的争战，不管你愿意或不愿意，都要进入这一场属灵的争战里。既然是属灵的争战，因此保罗说：“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌”，“拿起”是一个很紧急而决定性的行动，倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。因此信徒必须随时要迅速“拿起神所赐的全副军装”，这样才可以应付急时之需。魔鬼是很诡诈的，牠的战略千变万化，用各种各样的事来折磨我们，因此对我们来说，乃是“磨难的日子”。这“抵挡仇敌”，就是要我们做好战斗准备，更要坚守阵地。“并且成就了一切，还能站立得住”，表明这场属灵的争战，是一个“站”的问题，我们只要“穿戴”、“拿起”这些军装，才能“站立得住”，就是得胜，在争战之后没有败倒在地上。接下来保罗就讲到神所赐的军装，【所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。】“用真理当作带子束腰”。对于当时的军人，腰带是极其重要的，它用以束紧腰部，使人得以使出力量，因腰是人力量的来源。“真理”就神的话，神的话是有能力的，路加福音1:37说：【凡是出于神的话，没有一句不是带着能力的。】因此信徒要抵挡魔鬼，要站立得稳，首先要用真理装备自己，就要多读圣经，明白圣经真理，当魔鬼的任何诡计试探来到时，便能立刻知道这是出于魔鬼，就不会上牠的当。“用公义当作护心镜遮胸”，“胸”是人身上最重要的部位，要是受到刀、剑或箭刺穿，伤到心肺，便必死无疑，所以古时战士一般都在胸前系戴一个铜制的护心镜以保护胸腔。“用公义当作护心镜遮胸”，就是使心常保持圣洁公义，不被罪恶污染。很多时候魔鬼的攻击是先从你的心开始，牠先给你一点贪婪、一点妒忌、一点仇恨、一点埋怨，使你心中萌起一点不应有的罪恶念头，然后便跟着牠去犯罪了。但是我们的心若遵行神“公义”的原则，这样公义的护心镜就能保护我们，不至被鬼魔击毙。“用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”，就是要信徒让平安的福音像鞋一样穿在脚上，你走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路，这是属灵战士应有的脚踪，也是积极向仇敌攻击的军装。可惜有些信徒，所到之处，不但未把“平安的福音”带给人，反把是非和争论带给人。

“拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”。“信德”是指信徒对神的信心，无论遭遇何事，总是相信神是信实的，完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语，我们有如此的信德当作藤牌，魔鬼的火箭就会全然失效。虽然魔鬼的“火箭”是厉害的，牠的诡计是“多端”的，但神所赐我们胜敌的武器，就是“信德”，我们拿着“信德当作藤牌”，便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭！“戴上救恩的头盔”，“头盔”是保护头部的，头是全人最重要的部分。“救恩的头盔”，就是以神的救恩为我们的头盔。在我们相信接受耶稣基督为救主时，就有了得救的把握，并明确知道自己已站在必胜的地位，能仗着主在十字架上所成就的，向魔鬼夸胜。而魔鬼厉害的一招就是令你怀疑自己的救恩，使你不知道已在得救的地位上，而受牠的欺骗。所以我们要清楚的知道，救恩不只是让我们得以上天堂，救恩更是主救赎工作的结果，使我们站立在一个必胜、永不灭亡的地位上。“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。前五样军装都偏重于防守，但“圣灵的宝剑”，不但可用于防守，也可用于进攻。与仇敌争战时，若手中没有宝剑，就只能守不能攻。而圣灵的宝剑就是“神的道”，就是神的话，是圣经的真道。因此我们需用神的道、神的真理来装备自己。当魔鬼来试探时，我们若熟悉圣经，就能立刻引用圣经的话回击牠，并且得胜。因为神的话是圣灵的宝剑，能胜过魔鬼，因此我们对真理要有认识，要懂得如何运用真理，并活在真理当中。

之后保罗勉励圣徒要【靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，】在属灵的争战中，祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属灵兵器中最重要的武器。因为祷告是我们力量的来源，没有力量，我们根本谈不上去打仗，也很容易就被敌人打倒。因此我们参与这场属灵的争战，就要来到神的面前祷告，好叫我们得着力量，这样我们才能在属灵的争战中得胜。因此我们就要“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”。“靠着圣灵”，就是靠着圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。“随时”，是指时间方面不受限制，“多方”，是指形式方面之不受限制。所以我们的祷告是不拘时间和形式，可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。不论平安或危险、软弱或刚强、顺境或逆境、喜乐或愁苦，无论什么时候都要祷告。“警醒”，就是要保持警觉，不沉睡，经常戒备着。“不倦”，就是不厌倦松懈，不灰心懒惰。主耶稣曾教训门徒：【总要警醒祷告，免得入了迷惑。】（太26:41）。可见“警醒祷告”是“免得入了迷惑”的要诀。今天在属灵争战中，作为福音真理之战士的信徒，其警醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚的知道这些，就要靠着圣灵祷告，警醒不倦的祷告。而信徒除了靠着圣灵祷告，警醒不倦祷告之外，还要为“众圣徒祈求”。因为这个属灵的争战是全面性的，所以战场上的每一位战士都要彼此代祷。

随后保罗说：【也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。】保罗谦卑恳切地请求圣徒为他代祷，但他不是让他们求神使他脱离锁链，而是使他可以“得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘”。保罗实际上是一个最会传福音，也是最大胆传福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲（徒14-28章）。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，可见他内心所渴望，和极力追求的，就是“照着当尽的本分，放胆讲论”，保罗真是一位神的好仆人！保罗又说：【今有所亲爱、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。】“推基古”是保罗忠心的同工（西4:7-9），在保罗坐监时，他与路加医生等八个人陪保罗，因此保罗特地打发他送信去以弗所，向他们报告保罗的情况。当时保罗自己身在困境中，心里却念念不忘要安慰、鼓励别的信徒。一个主真正的工人，他所顾念的，不是自己，而是别的信徒。最后保罗说：【愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！】《以弗所书》以“恩惠”开始（1:2），又以“恩惠”结束，恩典是整封信的主题。然而在1:2中保罗说：【愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！】这里所讲的恩典是没有条件的，末了所讲的恩典是有条件的，就是“愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！”可见爱主耶稣基督是我们享受恩典的条件。为此，愿我们都要诚心爱我们主耶稣基督，这样我们就都蒙恩惠。我们还要靠着圣灵，随时多方、警醒不倦的祷告，这样我们就能在属灵的争战中得胜！我们更要在这场属灵的争战中，依靠主的大能大力，穿戴神所赐的全副军装，这样我们就能为主打美好的仗！阿们！