【林后12: 1-21】【我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示……。】在哥林多后书第十二章中，使徒保罗说：【我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示…。】“我自夸固然无益，但我是不得已的”，这是说保罗为着叫哥林多信徒得着造就，使他们能够正确地认识真假使徒，他必须作一件对他自己无益的事，就是自夸。保罗一生经历了许多“主的显现和启示”，包括：主在大马士革路上的呼召（徒9:3-8），主在耶路撒冷圣殿的差遣（徒22:17-21），主借着马其顿人异象的引导（徒16:9），主在哥林多城的鼓励（徒18:9-10），而现在他要讲述他从主所得的特殊启示和超自然的经历，是任何别的使徒所没有的。【我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。】“我认得一个在基督里的人”，这个人就是保罗自己。保罗用第三人称来谈自己“被提到第三层天上去”的经历，是刻意保持低姿态，不叫人感受到他是在自夸。“在基督里的人”，是强调在基督里新造的人。“前十四年”，就是保罗写本信14年之前，当时保罗信主约8年，正在叙利亚和基利家境内（加1:21）“被提到第三层天上去”，在圣经里，天共有三层：第一层是空气的天，就是云层的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层天就是神宝座的所在(来1:3)。“身内”指包括肉身整个人被提，如以诺（创5:24）。“身外”指仅灵体被提，或魂游象外（徒10:10）。“我也不知道”，指保罗并不知道自己是怎样被提的。但“他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的”。从这里可见乐园是在第三层天。主耶稣曾经应许被钉十字架的强盗说：【今日你要同我在乐园里了。】（路23:43）所以信徒死了就到第三层天的乐园。“隐秘的言语”，指人的肉身所无法说出来的一种言语。“人不可说”，指不可将其内容说给一般人听。而保罗不仅听见了，并且还能明白那些话的意思，可见保罗在属灵界中具有独特的地位。“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。】“这人”，是指保罗自己。“夸口”指夸耀他因蒙了恩而有这特殊的经历。但为他自己是没有什么可以夸口的，除了他的“软弱以外”，没有什么值得说的。【我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。】保罗“就是愿意”夸他特殊的经历“也不算狂”，但他“禁止不说”他第三层天和乐园的经历，为的是“恐怕有人把我看高了”，以致窃取了神的荣耀。保罗属灵的经历是过去的，“在我身上所看见所听见的”却是他现在的生活见证，我们更应该用平时的生活言行去见证主、造就人。

【又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。】因保罗“所得的启示甚大”，这会叫他“过于自高”，以致落到撒但骄傲自大的罪里。所以神怜悯祂的仆人，允许撒但给保罗“有一根刺”加他肉体上，是用来保护他，使他时刻活在警醒里，不敢自高。这“刺”，在别人看来可能并不显眼，却叫被扎的人感觉痛楚难当。究竟这根“刺”是什么？圣经既然没有说，我们也就不必太追究它，而主所容许加在我们身上的难处，无论是什么都是“刺”。

【为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。】保罗“三次求过主，叫这刺离开我”，表明这根“刺”不是一点不舒服，而是使他非常难受。但主对保罗祷告的回答不是应许把“刺”拿掉，而是对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”。“够你用”表示持续向他供应的恩典。“因为”表明主不照保罗所要求的加以成全的理由，“我的能力是在人的软弱上显得完全”。所以“刺”留在保罗身上为要显明他的软弱，逼使他取用主够用的恩典，显明主能力的全备。因此保罗在享用主的恩典、经历基督的能力之后说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。这就是神加刺在祂仆人身上的目的，保罗也得到恩典与能力，足以面对他身上的“刺”。“覆庇”是指在软弱中经历、体验到基督的能力。【我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。】“我为基督的缘故”，指为着基督能在我身上达成祂目的缘故。这些“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦”原本叫他难以忍受，但因着经历了基督能力的覆庇，反而叫他喜乐。苦难显明人的软弱，而人的软弱叫人经历基督的能力，因此什么时候显明肉身旧造的软弱，什么时候就得到基督能力的覆庇，也就显出刚强了。

【我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。】“我成了愚妄人”，是因他自夸。“是被你们强逼的”，指哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得已而自夸。“我本该被你们称许才是”，指哥林多信徒本该在假使徒面前“称许”保罗，因为他们是因保罗的传道而信主的，并且证明保罗在他们当中的行事为人“没有一件事在那些最大的使徒以下”，这样保罗就不需要在此像“愚妄人”一样自夸了。而且保罗在他们当中“用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来”，即使他们按照那些假使徒所提出的标准，他也一点都不比他们差。“不累着你们”，指保罗下定决心不在经济上成为哥林多信徒的负担，但这事被假使徒歪曲为保罗不爱哥林多信徒的证据（11:11）。“这不公之处，求你们饶恕我吧”，是反面责备的话，叫他们惭愧。【如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？】“如今，我打算第三次到你们那里去”，“第三次”，意指在此之前，保罗已经去过哥林多两次：第一次是去传福音建立教会(林前2:1)，第二次没有明文记载，据推测是一次短暂而不愉快的访问。保罗打定主意，这一次再去哥林多的时候，“也必不累着你们”，就是仍旧不会接受他们的供给。为什么呢？“因我所求的是你们，不是你们的财物”。保罗表明他所求哥林多信徒的不是财物，而是为主要得着他们，使他们回转归向神。“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财”，保罗与哥林多信徒的关系有如父亲和儿女，因为他们是他在基督耶稣里用福音所生的(林前4:14-15)。在儿女们长大成熟之前，他们不会想到父母的需要，乃是父母亲处处事事为儿女们设想，甘心乐意为他们费财费力。保罗是这样存着为父的心肠来对待他们，所以在他们灵命长大成熟，懂得为主的工人设想之前，他坚持不接受他们的供给。“为你们的灵魂费财费力”，指保罗花费自己的所有在哥林多人中事奉，他“甘心乐意”这样做，是因为他经历了神丰富的恩典，也看见了神荣耀的计划，所以愿意摆上神赐给他的一切去事奉。“难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”这是感叹的话，用爱来摸他们的良心，要引发他们爱的响应。

【罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗？】“罢了”，是对哥林多信徒冷酷无情抒发的感慨。“你们却有人说”，就是在他们中间有人在造谣中伤保罗，说他“是诡诈，用心计牢笼你们”。保罗曾先后差派提摩太、提多和一位不具名的弟兄去哥林多作工，“我借着他们一个人占过你们的便宜吗？”就是用欺骗的手段获取财物了吗？“我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去”，“劝”和“差”表示他们去到哥林多乃出于保罗的意思。“提多占过你们的便宜吗？”这里再重提提多，因为他是负责办理收集奉献款给耶路撒冷贫穷的圣徒(8:16-17)。“我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？”保罗自己是廉洁的，他的同工也是廉洁的，他们行事都“同是一个心灵”顺服主，“同是一个脚踪”跟随主，没有个人的主张，也没有个人的雄心大志和理想计划，凡事都是为了讨神喜悦、满足神的计划。【你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。】“你们到如今”，意指你们向来就是这样。“还想我们是向你们分诉”，意思是他并不是在哥林多信徒面前为他自己作辩护。但他说的这些话是在基督里当神的面前说的，因此保罗向他们所作的一切的事，包括所说的一切话，“都是为造就你们”，就是为叫信徒得着建造。【我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。】这里的“怕”指担心。因哥林多信徒并没有像保罗所希望的那样真实悔改，保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光，不懂分辨真假使徒，以致对保罗失望。保罗又担心哥林多信徒仍旧属肉体，生命没有长进，以致教会中充满了“分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事”。保罗更担心哥林多信徒当中仍旧有许多人深陷情欲的罪：“行污秽、奸淫、邪荡”，却毫无知罪、悔罪、离罪，如未信主之前的光景，所以使保罗“忧愁”。今天我们属灵的情形若不好，没有真正的悔改，也会使带领我们人忧愁。为此，愿我们今天都要真正悔改，并要除去各种情欲的罪，这样就不会使带领我们的人忧愁！阿们！

＜保罗三层天的经历＞

读经【林后12: 1-10】我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示……。】在哥林多后书第十二章的这段经文中，使徒保罗讲到他蒙福被提到第三层天的经历，他说：【我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有　神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有　神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。】保罗在此表明他“自夸固然无益，但我是不得已的”，这是为着叫哥林多信徒得着造就，使他们能够正确地认识真假使徒，保罗必须作一件对他自己无益的事，就是“自夸”。但保罗的“自夸”，是为自己作见证，为要使信徒明辨是非。当时哥林多教会里的一些假使徒攻击保罗，歪曲他的教训，企图败坏他作使徒的权柄和地位。他们又夸耀自己有超自然的经历，特别的启示。那么保罗有什么样的异象和启示，来证明他使徒的身份呢？因此，为了主的缘故，为了驳斥这些假使徒，保罗在不得已的情况下讲到他个人特别蒙福被提到第三层天的经历，这是关乎“主的显现和启示”。

而保罗在讲述自己荣耀无比的三层天的经历时说：“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去”。保罗以“一个在基督里的人”代替自己，由此可见保罗的谦卑，他不把自己看作一个特殊的人物，若是别人，早就到处去宣传了。但被提到天上去的唯一条件，就是在基督里，“一个在基督里的人”，就是一个新造的人。“他前十四年被提到第三层天上去”，“被提到”显然是出于主，所以保罗“被提到第三层天上去”，这是很宝贵的经历。但保罗“十四年”之久禁止自己不说，到“十四年”以后，是不得已要说的时候，他才说出来，并且还是用一种比较隐藏的说法，从这一点我们就可以看见，保罗真正是一个在基督里的人。这“前十四年”，就是保罗写本信十四年之前，很可能是发生在他三次出外旅行布道之前。所以这对保罗来说是很重要的，是主让他亲身目睹天上的情形，看到主的信实，是主在预先装备他。因此这经历给保罗带来无穷的能力、信心、激励和帮助，使他刚强站立得住，能够忍受及应付他三次出外布道中所遇到许许多多的患难、逼迫和危险。

他“被提到第三层天上去”，圣经把天分成三层，第一层天是地球的大气层，第二层天是地球以外的太空。“第三层天”，就是神宝座的所在(来1:3)，也就是主耶稣在十字架上，应许那悔改的强盗所说的乐园（路23:43）。在新约圣经中只有三处提到乐园，第三次提到乐园是在启示录：【得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。】（启2:7）因为被提到第三层天上去的经历太高超、太神秘，所以连经历这事的保罗也不知道自己被提到第三层天时，“或在身内”身体被提，“或在身外”灵被提，“只有神知道”这就够了。“他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的”。保罗在乐园里听见隐秘的言语，表明乐园里面必有言语的发出，要不然保罗不可能听见。这言语纯粹是为着保罗个人的需要，使他对神的真理得到特殊的领悟，或得到特别的启示。故此在他的书信里，历世历代的信徒获得额外丰富的属灵知识，对神的作为有更深一层的领受。因此这超然奇异的经历， 坚固了保罗蒙召的信心，也增加其拥有使徒权柄的认知。虽然他是惟一的获得额外启示的人，但是历世的信徒因此也获益匪浅。

保罗又说：【为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。】“为这人”，就是为着保罗自己。保罗为要尽量隐藏自己，所以用第三者的口吻讲他的经历。“我要夸口”，就是为神给他的这经历夸口，要归荣耀给主。但保罗为他自己是没有什么可以夸口的，除了他的软弱以外，没有什么值得说的。若保罗以此非凡的经历夸口也不算为狂，因为他说的是实话，不像一般人的自夸，常常言过其实。但虽然这样，他还是禁止不说。保罗能这样“恐怕有人把我看得高了”，而禁止自己不说出被提到三层天的经历达十四年之久，这件事本身和他被提三层天同样难能可贵。因此保罗的所作所为与当日哥林多教会的假使徒刚好相反，他们高抬自己，要得人的荣耀，又要信徒们尊崇他，稍为有一点经历就自吹自擂。但保罗这种谦卑、隐藏自己的心态，值得我们学习和效法。【又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。】保罗是一个被提到第三层天上去的人，但神恐怕保罗所得的启示甚大，就过于自高，所以神允许撒但的差役攻击保罗，将一根刺加在他身上，免得他过于自高。但这根刺是在神的主权下，撒但的一切行动，也都受限于我们的神。而加在保罗身上的“刺”是什么？圣经虽未具体说出，我们也不要去猜测。但加在保罗肉体上的一根刺是个事实，无时无刻都给他带来痛苦，那是切肤之痛，因此他“三次求过主，叫这刺离开我”，但主没有答应保罗把刺拿掉，因为主知道这根刺对保罗是有益的，祂就对他说：【我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。】从以往十四年的经历，保罗深深地体会到主的恩典确实够他用。所以虽然主并没有按照他的祈求把那根刺除去，但保罗却欣然地接受了，不再为这根刺在主面前祈求。

而主的话：“我的恩典够你用的”，不知帮助了历代多少的信徒，很多信徒都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的，无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。“因为我的能力，是在人的软弱上显得完全”。所以我们不需要怕自己软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。但保罗说：【我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。】那怎么会“什么时候软弱，什么时候就刚强”呢？因为什么时候软弱，就在什么时候更专心倚靠基督的恩典，让基督的能力覆庇他，他就在基督的能力覆庇他的时候，他就刚强了。因此主的恩典不但够我们用，还远远超过我们所求所想，问题是我们是靠自己还是靠主？所以主并没有除去保罗身上的刺，反而借着它，不断地提醒保罗，必须一直倚靠主，要看到自己的软弱，这样主的恩典就必够他用，使他刚强，胜过一切的困难和危险。保罗的一生虽然有许多患难，但他认定：主的恩典够他用的。为此，愿我们今天无论遭遇任何患难，有多痛苦，我们也要认定：主的恩典够我们用的！阿们！

＜保罗作使徒的凭据＞

读经【林后12: 11-21】【我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是……。】在哥林多后书第十二章的这段经文中，使徒保罗讲到他作使徒的凭据。他首先说：【我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。】“我成了愚妄人，是被你们强逼的”，是指哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得不以自夸来讲到他作使徒的凭据。保罗照着他服事主的劳苦和对基督的认识，“本该被你们称许才是”，可是当假使徒在哥林多教会中攻击保罗的时候，他们竟然缄默无声。虽然保罗自己“算不得什么”，但是他“没有一件事在那些最大的使徒以下”。“那些最大的使徒”，就是混入哥林多教会的假使徒，他们自己推荐自己，自称为“最大的使徒”。保罗虽然自谦，但为了维护主的见证，不能不为自己辩护。接着保罗说：【我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。】这“百般的忍耐”，是指面对各种不同形式的痛苦而有的忍耐，这也是使徒凭据之一，却是被很多人所忽略了的。“神迹、奇事、异能”，虽然并非只有使徒才能行，但使徒却有这种特赐的权柄，所以也是使徒的凭据之一，就如保罗叫行法术的以吕马眼瞎（徒13:11）等。在这里保罗提出这两样使徒的凭据，因这两样都是哥林多人可以亲自从保罗身上看到的。保罗在哥林多信徒们中间，早就曾经多次多方显出使徒的凭据来，可是哥林多信徒却是视而不见，也不留意保罗的作为。【除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧！】“不累着你们”，就是不接受你们的供给。保罗在哥林多传福音，除了没有接受他们的供应，不叫他们受累外，“还有什么事不及别的教会呢？”也就是说，在真理的栽培上，在所接受的教导和爱护上…，保罗待他们有什么地方比不上别的教会呢？没有。“这不公之处，求你们饶恕我罢”，所谓“不公”就是保罗接受别的教会的供给，却不接受哥林多教会的供给，保罗请他们饶恕。但这句话对哥林多人来说，却是反面责备的话，叫他们惭愧。

【如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。】哥林多信徒这样误会保罗，但他仍说：“如今我打算第三次到你们那里去”。这种永不止息的爱，真是流出基督的馨香！然而保罗恐怕哥林多人以为他以前到哥林多没有受他们的供应，只是一种手段，想以后在他们身上得到钱财和好处。所以保罗说，这一次再到他们中间也一定不累着他们。为什么呢？“因我所求的是你们，不是你们的财物”。可见在保罗的心中，他所求的是哥林多信徒，就是他们在灵性上的成长，而不是他们的财物。这好像做父母的，心里所想的是怎样为儿女的前途积财，为他们出钱出力，这是人的常情。保罗对待哥林多人正像父母待儿女那样，虽然他们像年少无知的儿女，没有想到怎样敬奉保罗，保罗却甘愿为他们费财费力。【我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？】保罗在哥林多是白白传福音，不但费力，而且还费财。“费财”的意思是，他除了维持自己的生活外，可能还帮助哥林多的信徒。所以在这里保罗发出一个非常有力量的责问：“难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”今天有许多传道人希望信徒爱他们，但是他们自己并不爱信徒，自己没有父母的心肠，却希望人家像他的儿女那样地敬爱他。但保罗对信徒却有这种权威，因他用父母般的爱爱他们，所以他质问哥林多信徒，要叫他们知道自己的错误。今天我们能够蒙恩也是因为许多主内兄姐为我们的灵魂费财费力，因此我们也该为着那些尚未得救的亲友，在主面前费财费力。【罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说我是诡诈，用心计牢笼你们。】保罗责备哥林多人不会分辨是非。既然保罗从没有累着他们，还为他们费财费力，可是他们中间却“有人说”保罗是“诡诈”，是用心计牢笼他们。如果哥林多人明白是非，就不会容许这一类的话流传在他们中间，甚至传到保罗的耳中了。因此保罗质问他们：【我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去，提多占过你们的便宜吗？我们行事不同是一个心灵（“心灵”或作“圣灵”）吗？不同是一个脚踪吗？】保罗在这里的责问是，他曾否占过他们的便宜？以及关系到提多和另一位弟兄，就是他所打发出去的同工，曾否占过他们的便宜？不但保罗没有占他们的便宜，他所打发出去的同工，也没有占哥林多人的便宜。因为他们跟保罗有同一的心灵和同一的脚踪，除了属灵方面帮助信徒之外，别无他求。这样他们怎么说保罗是用心计牢笼他们呢？

【你们到如今，还想我们是向你们分诉。我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。】当时在哥林多信徒中，有人因保罗在前书中的若干辩解，以为他是在为自己分诉。但保罗告诉他们，“我们本是在基督里当神面前说话”，不是向人分诉，这样作全是为信徒的益处，为要造就他们。今天我们也都要本着基督说话，也都必须当着神面前说话，所说的话才能造就别人，叫人得益处。【我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的。又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事；且怕我来的时候，我的　神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。】保罗在这里三次提到“怕”，这些“怕”不是害怕，而是担心。首先保罗怕见面的时候，“你们不合我所想望的”，就是哥林多信徒没有像保罗所希望的真实悔改。“我也不合你们所想望的”，保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光，不懂分辨真假使徒，以致对保罗失望。第二个“怕”，是怕罪恶的事情继续在哥林多发生，就是“分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事”。他们犯了罪却不认罪悔改，就像有了病不医治一样，必继续发展下去，愈久愈深。第三个“怕”，是怕神叫他在哥林多人面前惭愧，如果哥林多人“从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡”，现在又不肯悔改，不离弃罪恶，他在神面前就有亏欠，对哥林多人的工作就算失败，这就是神叫他在哥林多人面前惭愧了。保罗是在表白他对哥林多信徒灵性情形的深切关怀，他之前所责备的那许多话，也是出于这种关切的爱心。虽然有好些哥林多信徒已经因保罗所写的前书离弃罪恶，悔改了，保罗还是继续为少数未肯悔改的人忧愁。保罗因为有爱神爱人的心，所以他才会为信徒的灵性挂心，也为那些不肯悔改的人忧愁。但愿我们今天不但要有保罗的爱心，更要真正的悔改，离弃罪恶，好好的活在主面前！阿们！