【路4: 1-44】【耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探……。】在路加福音第四章中，路加说：【耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，祂就饿了…。】在“耶稣被圣灵充满”之后，“圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探”。可见主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要借魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。“四十天”，摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝(出34:28；王上19:8)，他们预表主耶稣是神的仆人和先知(来3:5；太16:14)。“旷野”指犹大旷野，离主耶稣受洗的约旦河西岸不远，所以耶稣“从约旦河回来”，马上就到了旷野。“魔鬼”的意思是“控告者、毁谤者”，牠喜欢在神面前“昼夜控告我们弟兄”（启12:10）。“那些日子”就是这里说的四十天。“没有吃什么”就是禁食，即放弃肉身上合理合法的享受。“日子满了，祂就饿了”，主耶稣“饿了”，表明祂是一个真正的人。但这里不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说“日子满了”以后就饿了，由此我们可以看出“禁食”的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。【魔鬼对祂说：‘祢若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。’耶稣回答说：‘经上记着说：’人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。‘】这是魔鬼的第一个试探。“你若是神的儿子”，魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是引诱祂离开“人子”的地位，“吩咐这块石头变成食物”。但主耶稣就用神的话来抵挡魔鬼，“经上记着说”：下面的话引自申命记8:3，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”主并不是说人活着不需要靠食物，乃是说“不是单靠食物”，因食物不是人活着的全部，所以要靠神的话，这样才能给我们带来生命。主耶稣单单靠着神的话就胜过魔鬼的试探，我们每个信徒也要“靠神口里所出的一切话”得胜。【魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，对祂说：‘这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。’耶稣说：‘经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。’】这是魔鬼的第二个试探。魔鬼带着主耶稣上了当地的一座高山，然后在异象中将“天下的万国”指给祂看，并且宣称“这原是交付我的”，主耶稣并没有对此加以否认或斥责，可见这是一件事实。在神完全执行对魔鬼的审判(启20:7-10)之前，这世界仍是属于魔鬼的，牠是“这世界的王”(约12:31)。“祢若在我面前下拜”，魔鬼试探人的背后心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。人若敬拜魔鬼，表面上可以得到“这一切权柄、荣华”，实际上是沦为了魔鬼的奴仆，得到了一切还是回到了魔鬼的手中。这次主耶稣同样用神的话来对付魔鬼的这一试探：“当拜主你的神，单要事奉祂”，这句话引自申命记6:13。敬拜神就是要让神得荣耀，单要事奉神，因神是忌邪的神！

【魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上（顶：原文是翅），对祂说：‘祢若是神的儿子，可以从这里跳下去；因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’耶稣对牠说：‘经上说：’不可试探主你的神。‘】这是魔鬼的第三个试探。在前面两个试探中，因为主耶稣一再引用神的话来对付魔鬼，所以魔鬼在此也引用了诗篇91:11-12的话来试探主，但是牠故意在“祂的使者”和“保护你”之间，略去“在你所行的一切道路上”，就是把经文曲解成神会在任何情况下“吩咐祂的使者保护你”。魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实：会否保护祂。因此主耶稣就用神的话来对付魔鬼的这一试探：“不可试探主你的神”，这句话引自申命记6:16。“试探神”，意指神并未说话，人勉强神去做，这就是不信任神，试探神。主耶稣三次都用神的话：“经上记着说”，胜过了魔鬼的试探。所以我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里，以免受骗。【魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。】“魔鬼用完了各样的试探”，魔鬼的试探是多方多样的，但主耶稣胜过魔鬼，是全然得胜！“就暂时离开耶稣”，意即不久仍旧要来。【耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。】“耶稣满有圣灵的能力”，意指圣灵是祂工作有能力的来源。“回到加利利”，主耶稣在胜过魔鬼的试探之后，曾在犹太地传道约有一年之久(约2:1-5:47)，这里是祂开始第二年的公开事奉。“祂在各会堂里教训人”，“会堂”是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人。【耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。】“照祂平常的规矩”，表明主耶稣平常就有在会堂聚会的习惯。会堂里的规矩是“站起来”念圣经，“坐下”讲道，表示尊重神的话语。【有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。】“有人把先知以赛亚的书交给祂”，表明当时并不是主耶稣决定要读《以赛亚书》，但以赛亚书61:1-2是祂自己找的，这是先知以赛亚关于弥赛亚时代的预言。犹太人公认《以赛亚书》六十一章是末世的应许，所以主耶稣要用这章经文作为自己开始传道的宣言。“主的灵在我身上”，这里的“主”是指神，“主的灵”就是圣灵。“祂用膏膏我”，前面的“膏”，是指“圣灵”，后面的“膏”，是圣灵的“膏抹”。这是预表神用圣灵膏抹主耶稣，目的是要祂去从事：“传福音给贫穷的人”，就是向那些在属灵的事上贫穷、在神面前不富足的人传讲神国的福音。“被掳的得释放”，特指释放那些被撒但所掳掠并受牠辖制的人。“瞎眼的得看见”，特指医治那些被这世界的神弄瞎了心眼的人。“叫那受压制的得自由”，特指释放那些被罪恶所捆绑并压制的人。

按所引以赛亚书61:2，尚有“和我们神报仇的日子”，但主耶稣并没有读下去，因为祂第一次来是要“报告神悦纳人的禧年”，第二次再来才是“神报仇的日子”。根据律法，以色列人每五十年要有一个“禧年”，施行释放的恩典（利25:10）。而弥赛亚的来临，开启了“禧年”所预表的恩典时代。当时的旧约圣经是写在一卷卷的羊皮上，平时由会堂的执事保管，读时要把它展开，读完以后再“把书卷起来，交还执事”。“就坐下”（20节），指讲道者准备开始教导或勉励。“会堂里的人都定睛看祂”，不是预备好听道，而是因为弥赛亚的预言对于拿撒勒人来说，是一个特别敏感的话题。【耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’】这是主耶稣宣告自己就是《以赛亚书》所预言的弥赛亚，因为主耶稣已经被圣灵膏抹。【众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言；又说：‘这不是约瑟的儿子吗？’】“这不是约瑟的儿子吗？”约瑟可能很早就过世，主耶稣身为长子，继承了约瑟的木匠职业（可6:3），帮助母亲抚养弟妹。而拿撒勒人对主的“恩言”不过是带着欣赏、评论的态度来“称赞”、“希奇”，却因主的身份低微“约瑟的儿子”，就不肯好好领受，最后把祂撵出去。【耶稣对他们说：‘你们必引这俗语向我说：“医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里’。又说：‘我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。‘】“医生，你医治自己吧！”意思可能是“你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧！”“我们听见你在迦百农所行的事”（23节），可能指耶稣医治了迦百农大臣的儿子（约4:46-54）。而主虽明知“没有先知在自己家乡被人悦纳的”，却仍先向祂的本乡拿撒勒传福音，家乡的人却不肯“悦纳”救恩，这就是人无可救药的愚昧本相。主耶稣又列举了以利亚和以利沙的例子，他们是北国以色列历史上最伟大的两个先知。由于北国以色列拒绝神，神就差遣他们转向外邦人。“西顿的撒勒法”是外邦人的地方。以色列人没有供应自己的先知，外邦的寡妇却供应了以利亚（王上17:8-16），并且被先知以利亚拯救（王上17:17-24）。“叙利亚国的乃缦”是外邦人。长大麻风的以色列人没有得到医治，外邦人却被先知以利沙医治（王下5:1-14）。【会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵祂出城（他们的城造在山上）；他们带祂到山崖，要把祂推下去。祂却从他们中间直行，过去了。】拿撒勒人自认是神的选民，有特权享受神的恩典，如今却听见耶稣似乎偏袒外邦人，所以对耶稣的态度从“称赞、希奇”变成了“怒气满胸”，并且要在安息日“带祂到山崖，要把祂推下去”。但主耶稣从他们中间泰然自若地走开了。【耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。”他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。】“迦百农”，位于加利利海的北边，耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太9:1)。“他们很希奇祂的教训”，是“因为祂的话里有权柄”，祂能叫人在祂的话语中感受到神的权柄，从而对神产生敬畏和顺服的心。

【在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：‘唉！拿撒勒的耶稣，我们与祢有什么相干？祢来灭我们吗？我知道祢是谁，乃是神的圣者。’耶稣责备牠说：‘不要作声，从这人身上出来吧。’鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。众人都惊讶，彼此对问说：‘这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。‘于是耶稣的名声传遍了周围地方。】一个“被污鬼的精气附着”的人竟然能“在会堂里”敬拜神，却没有任何不协调的感觉。“污鬼的精气”，也就是邪灵。“我们与祢有什么相干？“意思是“你为什么干扰我们？”污鬼虽然认识主耶稣基督是“神的圣者”，也就是神的儿子（1:35），但主却叫牠“不要作声”，意思就是“闭嘴”。虽然污鬼说的并没有错，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证，因为见证的源头若不是出于神，再真实也不能使荣耀归于神。污鬼先自称“我们”，后来自称“我”，可能那人里面有许多污鬼，由其中一个污鬼代表牠们说话。“这是什么道理呢？”是指主耶稣的话语里带着权柄，祂只是“责备”污鬼，“鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他”。在主耶稣面前，魔鬼和邪灵都不堪一击，连污鬼也听从主的话。【耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。】“西门”就是主耶稣所呼召的第一位门徒“西门彼得”（5:8）。“西门的岳母”，表明彼得是一个有妻室的人，并且他的妻子也与他同工往来各地(林前9:5)，据传说，两人也都为主殉道。“害热病”，人家不觉得热，她一个人觉得热，感觉和别人不一样。“有人为她求耶稣”，就是求主施恩医治她。“斥责”，表明这病的背后可能有属灵的原因。“她立刻起来服事他们”，表明主耶稣的医治是立刻的、彻底的，不会留下后遗症，却使人进入神所赐的真正安息。【日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。又有鬼从好些人身上出来，喊着说：‘祢是神的儿子。’耶稣斥责牠们，不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督。】“日落的时候”，安息日就结束了，所以“凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里”，这也表明这些人来到耶稣面前，只是为了医病赶鬼，并不是想听道。但主耶稣却“按手在他们各人身上，医好他们”。污鬼认出祂是“神的儿子”，但主耶稣却“不许牠们说话”，因为鬼魔的见证，实际上是鬼魔试探的继续。只有来自父神的启示（太16:17），才能让人真正认识祂“是神所立的基督”（9:20）。【天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。但耶稣对他们说：‘我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。’】主耶稣到“旷野”是去祷告（可1:35），祂作为一个“人”，需要借着常常祷告，和父神保持交通连结，并从父神汲取能力。 “众人去找祂”，不是因着爱祂，而是有的为着好奇，有的为着凑热闹，有的为着要推祂作王。所以主拒绝众人的寻找，因为祂不愿受人拥护作领袖，不愿满足人的好奇和爱热闹的心理，因为祂在地上有一个专一的目的，就是传道“因我奉差原是为此”。【于是耶稣在加利利的各会堂传道。】愿我们今天不但要遵从主的话，诚诚实实的按主的嘱咐去做，我们还要把福音传给人，叫人悔改信耶稣！阿们！

＜耶稣受试探＞

读经【路4: 1-30】【耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探……。】在路加福音第四章的这段经文中记载了，主耶稣在旷野受魔鬼的试探，以及主耶稣来到拿撒勒后所遭遇的恶待。路加首先说：【耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。】圣经说：“神不能被恶试探”（雅1:13）。耶稣是神的儿子，祂就是神，按理说祂是不能被试探的。但为什么会被试探呢？这是因为耶稣当时是道成肉身，祂既是神，也是人，而人常常会被试探。这里“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。”表明耶稣受试探乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要借魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。而撒但知道牠要试探的是谁，所以牠不会贸然行动，牠要等待时机，这个时机就是耶稣在旷野“四十天”之后。此时“祂饿了”，魔鬼就对祂说：【你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。】魔鬼显然不是质疑耶稣是神的儿子这身份和祂的能力，魔鬼不怕耶稣是神，最怕的是耶稣既是神又是人，成为童女所生的女人的后裔，要借着十字架上的代死，击败魔鬼的权势。所以魔鬼这个试探就是引诱耶稣“吩咐这块石头变成食物”，离开“人子”的地位，单单以“神的儿子”，的身份行事，主却始终站在“人子”的地位。因此【耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。‘】主耶稣不是说人不需要食物，而是说“人活着，不是单靠食物”，就是不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要：“乃是靠神口里所出的一切话”，神的话就是灵命的粮食。可是今天有许多人还是为财物而奔波，为肚腹而劳碌，可见撒但的谎言蒙蔽了不知多少人。但主耶稣要我们先看重神的话语，然后祂必供应我们物质方面的需要。主耶稣就是用神的话：“经上记着说”，胜过魔鬼的试探。神的话乃是属灵争战中的利器(弗6:17)，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。之后【魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，对祂说：'这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。'】这世界原是神交给人的（创1:26），亚当堕落以后就“卧在那恶者手下”（约壹5:19），魔鬼成了“这世界的王”（约12:31），“这一切权柄、荣华”就属乎魔鬼的，也是牠用以试探人的利器。而魔鬼试探人的最终目的，就是要篡夺神在人心中的地位，窃取神所该得的敬拜。但宇宙间惟有神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西2:18)，对神的仆人(徒14:11-18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。在这个试探中，魔鬼企图使耶稣降服在牠脚前拜牠，因牠渴望崇拜，若能得着神儿子的崇拜，哪怕只有这一次，牠就很满足了，故此不惜用万国的荣华来与主耶稣交换。但耶稣说：【经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉祂。’】主就是要魔鬼知道，宇宙间惟有神当得敬拜，所以要单单侍奉祂。

因主耶稣引用旧约圣经抵挡魔鬼，魔鬼也开始引用圣经的话，【魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对祂说：'你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’】“你若是神的儿子，可以跳下去”，魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实，会否保护祂。魔鬼熟悉圣经，牠引用旧约诗篇91:11-12的经文，这是神对遵行祂旨意之儿女的应许，在他们按神旨意所行的一切道路上，神必保护他们。而魔鬼却故意省略了：“在你行的一切道路上保护你。”叫耶稣故意往下跳来试探神是否信实。魔鬼常常将神的话故意歪曲，以此来迷惑人。今天有许多自称基督教的异端邪教，也学会魔鬼的技俩，以扭曲圣经的本意，歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。信徒如果不“用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里”（西3:16），还不如魔鬼熟悉圣经，怎么能抵挡得住魔鬼和异端邪教呢？因魔鬼断章取义的曲解圣经，因此主耶稣不与牠辩论，而是直截了当地向魔鬼宣告：【经上说：‘不可试探主你的神。’】试探神，就是故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的，这就是对神的一种试探。我们对神只因信而顺从，切不可存心试探神。这次主耶稣又用神的话，胜过了魔鬼的试探。主耶稣胜过试探意义极其深远，这证明：“祂也凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪”。这是确立主耶稣大祭司身份，因为主受试探的经历，祂可以体恤我们的软弱并帮助我们。这也表明：耶稣完全有能力完成父神的差遣、担当拯救全人类的重大使命，祂向全人类宣布，撒但是可以战胜的！最后【魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。】魔鬼只是暂时离开耶稣，但牠并没有就此罢休。在福音书的记载中，撒但还多次试探耶稣，就如撒但借着彼得之口劝告耶稣：“主啊，万不可如此！这事（十字架）必不临到你身上。”甚至当主耶稣被钉在十字架上时，撒但催逼着众人还在试探祂，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧”等等。但主耶稣始终不被撒但的诡计迷惑，祂始终依靠神的话语、依靠圣灵的能力，战胜了撒但！主耶稣在受试探之后，祂【满有圣灵的能力，回到加利利，祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。】今天我们在跟随主耶稣的脚踪行时，也要顺服圣灵的引导，将神的话牢记在心，这样我们必能像主耶稣那样胜过魔鬼的试探！

接着路加讲到主耶稣来到拿撒勒后所遭遇的恶待，他说：【耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。】当耶稣来到拿撒勒，祂长大地方时，就在安息日来到会堂，祂站起来要念圣经，祂念的是以赛亚书61:1-2: “主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”这段经文是旧约圣经中预言弥赛亚，神的仆人所要作的工作，是福音，是大好的消息。弥赛亚是神所差遣，神所膏的，来救赎世上的罪人。而主耶稣的使命就是将恩典带到地上，不是将来的事，而是此时此地，因此耶稣就对他们说：【今天这经应验在你们耳中了。】这是主耶稣向拿撒勒人宣告自己的身份。而拿撒勒的乡亲们听见主耶稣所作的宣告，他们的反应先是：【众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言。】可不久，他们又说：【这不是约瑟的儿子吗？】他们不信的恶心油然而生，就认为耶稣狂妄自大，“约瑟的儿子”怎摇身一变是神所膏的基督呢？成见使他们不顾主耶稣在外地工作的显赫事实，消灭了听道时的内心感动。主耶稣明白他们心中所想的，就【对他们说：‘你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’又说：‘我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。’】“医生，你医治自己吧！”意思是“你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧！”而主虽然知道“没有先知在自己家乡被人悦纳的”，却仍先向祂的本乡拿撒勒人传福音，家乡的人却不肯“悦纳”救恩，这就是人无可救药的愚昧本相。这些人因凭外貌来认主，结果就不信主。

主耶稣对如此败坏天性，感到痛心，又特别引用旧约时代以色列人的事例警诫他们，并且说明由于北国以色列拒绝神，神就把祝福临到外邦人。“西顿的撒勒法”的寡妇是外邦人，以利亚没有从以色列同胞中得着供应，却从外邦人那里得着供应，他也救了这位外邦寡妇。同样得医治的“叙利亚国的乃缦”，不是以色列人，他也是外邦人。救赎的恩典是先临到犹太人，如果犹太人拒绝，恩典就要转向外邦人，因耶稣是全人类的救主。我们这些原来与神无分无关的外邦人，因犹太人拒绝了主耶稣，竟得以有分于神的救恩，这是何等的福音！而拿撒勒人明白耶稣话语中的真意，他们却自认是神的选民，得天独厚，拥有特权享受神的恩典，如今听见主耶稣似乎偏袒外邦人的话，自然非常气愤。他们觉得主耶稣侮辱了以色列人，也侮辱了拿撒勒城，所以【会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上。他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。】这群拿撒勒人，与主耶稣共同生活的同乡，转眼之间，成了要谋杀主耶稣的凶手。然而在神的计划里，这位人类的救主受死的时刻还没到，因此主耶稣并没有死在这些人的手中。很奇妙地，耶稣在此展示了祂的神迹，在山崖上奇妙的从他们中间直行穿过，继续自己的道路。今天我们在传福音时，也会遭人的反对。但我们不必灰心，因主耶稣也曾被人厌弃，甚至迫害过。为此，愿我们今天都要跟随主耶稣的脚步走，这样主就会保守我们，从那些人“中间直行过去”！阿们！

＜主耶稣的权柄＞

读经【路4: 31-44】【耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄……。】在路加福音第四章的这段经文中记载了，主耶稣的权柄，祂的话里有权柄，祂用权柄医病赶鬼。路加首先说：【耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。】主耶稣到了位于加利利海北边的“迦百农”，祂就在“安息日进了会堂教训人”。而“众人都希奇祂的教训”，是“因为祂的话里有有权柄”。主耶稣是神的儿子，本身就是权柄，所以祂的话有权柄。祂的话对黑暗的权势有权柄，能拯救人脱离罪恶与魔鬼的权势。那时【在会堂里有一个人被污鬼的精气附着，大声喊叫说：‘唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。’】“污鬼”就是邪灵，是跟随撒但背叛神的堕落天使。污鬼原以海为住处，但自从人堕落犯罪以后，往往就以人的身体为附着之处。被污鬼附着的人，因受邪灵的操纵，往往会有超自然的行为。污鬼之所以能进入人里面，一定是因人犯了与拜偶像有关的罪，或是相信接受了邪灵所编造的异端邪说。因此今天人若不照真理而行，给魔鬼留下地步，魔鬼就可在任何地方进入人里面。人若悔改信耶稣，接受了耶稣的救恩，让圣灵进驻你的心里，你的身体成为神的圣殿，神在你的生命中掌权，就没有鬼敢碰你。

当年在犹太人敬拜神的会堂里，竟有人“被污鬼的精气附着”，今天在教会里面，恐怕也有很多信徒被撒但权势所左右。启示录2:12-13说：“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处…。”这里“撒但座位”，就是指撒但在教会中竟有掌权的地位，这是何等的可悲！而污鬼一看见耶稣就认出祂是“神的圣者”，就大声喊叫。雅各书2: 19说：【你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。】污鬼虽然认识耶稣是“神的圣者”，却拒绝接受祂，所以说“我们与你有什么相干？”也不会因此改变牠污秽的本性。这个态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。污鬼明知自己的结局乃是灭亡，却说“你来灭我们吗？”从污鬼的话里可以知道，那人里面不只是一个鬼，而是许多个，所以牠称“我们”。而“我知道你是谁”，说明那人里面由其中一个污鬼代表牠们说话。但【耶稣责备牠说：'不要作声，从这人身上出来吧！'鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。】主耶稣赶鬼只需用“责备”，显出了祂的话有权柄。但主吩咐魔鬼“不要作声”，因为主耶稣从来不接受污鬼的见证，他们能做的就是听从耶稣的吩咐，从人身上出来。

而【众人都惊讶，彼此对问说：‘这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。’于是耶稣的名声传遍了周围地方。】众人从来没有看到过有人这样赶鬼的，因此都惊讶，不知道这是什么道理，连污鬼也听从了耶稣的话。因着主耶稣的权柄制服灵界的势力，将污鬼赶出，祂的名声就传扬了出去，加利利四方的人都知道了。从这里我们看到，主耶稣无论是教训人、命令污鬼都显出祂的话有权柄，显示耶稣基督就是一位大有权柄的主。而且主耶稣的话在医治上也有权柄，之后【耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服侍他们。】不管什么病，只要“甚重”，不仅肉体十分痛苦难当，也不能下地干什么活了，只能躺在床上，而且精神和灵魂，也被疾病辖制。但当耶稣“斥责那热病”后，彼得岳母的热病就被医治好，她就立刻起来服侍他们。这表明主耶稣的话有医治的权柄，所以祂的医治是立刻的、彻底的。她就即刻起来服事，这不但见证主的权柄完全医治了她，也表示彼得岳母对服事的渴慕。今天虽然人的悖逆与不信在不断抵档主的话语，反对主的权柄。但是在圣灵的感动下，主的话语依然在神拣选的人心中做工，产生信心，改变我们的生命。因此我们今天不论在任何情况下都要听主的话，并要更深的信靠主耶稣，完全的顺服祂！

接着路加说：【日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。又有鬼从好些人身上出来，喊着说：‘你是神的儿子！’耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。】当主耶稣的名声传遍了周围的那个地方时，在“日落的时候”，就是安息日结束了，“凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里”寻求医治，这些人只是为了解决自己的疾病，而不是来寻求神，但主耶稣还是以怜悯的心医好他们。除此以外，“又有鬼从好些人身上出来，喊着说：'你是神的儿子！'耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。”可见鬼都认出耶稣来，知道祂是基督，但是主耶稣却斥责他们，不许他们说话，因为耶稣不接受从魔鬼而来的见证，鬼为主作见证，只会引起众人对主的误会，反而因此影响祂的事工。就这样，从日落开始一直到第二天天亮的时候，耶稣医好了许多受病痛缠绕的人，也赶出了好些鬼，释放了许多被邪灵捆绑的人。在第二天早晨【天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。】主耶稣要暂时离开群众，到旷野的一个地方去祷告。耶稣是神的儿子，尚且要紧紧地依靠神，渴慕神，与神亲近，我们岂不更要不住的祷告亲近神？然而虽然主耶稣退到旷野，【众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。但耶稣对他们说：’我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。‘于是耶稣在加利利的各会堂传道。】主耶稣非常清楚自己的使命与目标，就是要传神国的福音，祂就是为传道出来，使人能够真正认识神，并且得着永恒的救恩。所以主耶稣要往别城传神国的福音。今天我们被主呼召的人，也要清楚的知道神在我们生命中的计划，清楚知道神要我们去完成的使命，就是要传扬神国的福音，我们也要尽可能地到各处去把福音传给人，领人得救。因为只有神国的福音能拯救人类，我们就要用短暂的人生，立志一生单传神国的福音。因此今天当我们带人信主时，我们必须紧记，不要把注意力单单放在人肉身的需要上，如果我们不叫人悔改信耶稣，这对他们又有什么益处呢？为此，愿我们今天不但要勤于查考圣经，从圣经中得着对神国的整体启示，我们还要传扬神国的福音，叫人悔改信耶稣，得着永恒的救恩！阿们！